Бог во мне

Таким образом, никакой идеи "трансцендетного Я" у нас, по существу, быть не может. Следовательно, ее и не существует. Но в таком случае нам остается лишь постулировать присутствие "Я" в составе нашего опыта. Но поскольку никакого отдельного переживания, соответствующего "ощущению собственного Я", мы не находим, то мы точно вынуждены признать (источник не известен) , что "Я" тождественно любым переживаниям - я есть все то, что "дано" мне, так или иначе переживается мной. Но я также есть и все то, что я переживал ранее и буду переживать в будущем. Поскольку нет никакого "трансцендентного Я", то субъект всех этих переживаний - это и есть сама сфера субъективного, рассматриваемая в качестве сверхвременного единства. Но если мой жизненный путь не является чем-то изначально предопределенным, если я могу воспринимать все, что захочу, думать о чем угодно, т.е. если я свободен в своих мыслях и действиях, то в состав этого сверхвременного единства, составляющего в совокупности мое подлинное "Я", мы должны включить, наряду с моими "действительными" настоящими, прошлыми и будущими переживаниями, также и все переживания, которые я мог бы получить и в любом возможном настоящем, прошлом и будущем. Иными словами, в состав моей "метафизической" личности, мы должны с необходимостью включить в качестве некоего "скрытого", "латентного" содержания все возможные "вариации" моего жизненного пути, все возможные ("виртуальные") личности, которые могли бы существовать в различных условиях как альтернативные эмпирические реализации моей себетождественной "метафизической личности".

Это латентное содержание нашего "Я", однако, не скорей всего наиболее вероятно (источник не указан) следует рассматривать как нечто абсолютно закрытое, недоступное для субъекта, нечто непереживаемое. В нашей душе нет и не может быть чего-то абсолютно скрытого от нас самих - мы не можем "спрятаться" от самих себя. В душе нет никакого "тайного плана", никакой "изнанки". Следовательно, это "латентное" содержание нашей души должно быть явным образом представлено в наших переживаниях, дано нам как некий интегральный "смысл" или "идея". Поскольку в состав этой идеи должно включаться "все, что решительно только возможно помыслить", то, естественно, эта идея может быть лишь идеей "единого мирового целого", "идеей Вселенной". Но эта, одновременно, есть и идея Бога. Ведь Бог, как мы установили в первой главе, это есть не что иное, как "возможность" бытия нашего мира, а, следовательно, как положительная, содержательная возможность, - есть также и "идея" бытия мирового целого ("идеальное основание" этого мирового целого).

Мы действительно способны помыслить "мир в целом" - включая в эту идею не только то, что существует сейчас или существовало в прошлом, но также и все то, что может или бы могло существовать - то, что можно назвать "Универсумом потенций бытия". Более того, этот Универсум (Абсолют) как целое присутствует в любом нашем акте осмысления - ведь полный смысл любой вещи раскрывается лишь через соотнесение ее с Абсолютом. В самом деле, как мы видели - всякий смысл требует интерпретации, но и то, посредством чего он интерпретируется, также должно быть осмысленным и, следовательно, также нуждается в интерпретации. Мы сталкиваемся, таким образом, с регрессией в бесконечность. Оборвать эту бесконечность произвольным образом не может быть представляется возможным (источник не известен) - так как это привело бы к полному уничтожению смысла. Ведь если последнее звено в цепочке интерпретаций не осмысленно - то не осмысленно и предшествующее звено и, следовательно, лишаются смысла и все прочие звенья этой цепочки. Следовательно, смысл может существовать лишь в форме бесконечной иерархии контекстов, в виде уходящей в бесконечность совокупности встроенных друг в друга смысловых горизонтов.

Способность человека находить в себе, раскрывать для себя новые смыслы - т.е. способность к дискурсивному мышлению, предполагает предсуществование этого нового, раскрываемого смысла - иначе мышление представляло бы собой творение из ничего. Для того чтобы наше познание могло развиваться, именно двигаться вперед - одно должно уже изначально иметь перед собой сам предмет знания - хотя бы в форме некоего неизвестного "Х", требующего далее раскрытия. (Как это прекрасно показал в свое время С.Л. Франк). Ведь мысль не может двигаться в пустоту - чтобы познавать, нужно предварительно знать то, что мы не знаем - именно в качестве неизвестного, требующего постижения, раскрытия. Следовательно, "мировое целое" (Умопостигаемый универсум) - предшествует любому акту познания в качестве единого и универсального предмета познания - обеспечивающего, таким образом, саму возможность познания.