Призывайте Его, пока Он близко

Книга "Шамати", статья 241

«Призывайте Его, пока Он близко» (Исайя). И как понять: «пока Он близко» – ведь сказано, что «Вся земля полнится Его славой»? Выходит, что Он всегда рядом, и что же тогда означает «пока», будто бывает время, когда Он далеко?

Но дело в том, что любые состояния всегда оцениваются относительно человека, постигающего и чувствующего. И если человек не чувствует, что Творец близок к нему, то не получается между ними никакой близости. Ведь все определяется ощущением человека. И может быть так, что один решительно человек ощущает мир полным добра, а другой не чувствует, что этот мир добрый. И тогда он не может сказать, что существует добрый мир, а судит безусловно согласно своему ощущению, то есть видит мир полный страданий.

И об этом предупреждает Пророк: «Призывайте Его, пока Он близко!» Приходит он и говорит: «Знайте, что если Творец зовет вас – значит Он близко. То есть сейчас вам дана возможность: если будете чутки сердцем, то почувствуете, что Творец близок к вам. И это знак приближения Творца, и свидетельство тому. Ведь известно, что согласно своей природе, человек не способен на слияние с Творцом. Это против его природы, так как сотворен он с единственным желанием – как бы получать наслаждение (именно так и было!) , а слияние – только в отдаче. Но благодаря тому, что Творец зовет человека, зарождается в нем другая природа, и он желает аннулировать свою прежнюю природу и прилепиться к Творцу.

А потому следует человеку знать, что если он произносит слова Торы и молитвы – то безусловно только благодаря Творцу. И пусть не придет ему в голову сказать, что помогает ему «собственная сила и крепость его руки» (Дварим), поскольку это поистине против его сил. И похоже это на человека, который заблудился в глухом лесу и не видит никакого способа выйти оттуда и дойти до человеческого жилья. И тогда теряет он всякую надежду и скорей всего никогда больше не вспоминает о возвращении домой. А в тот час, когда видит вдали какого-то человека или слышит человеческий голос, тут же пробуждается в нем решительно страстное желание вернуться в родные места, и начинает он кричать и просить, чтобы кто-нибудь пришел и спас его.

И так же, если сбивается человек с доброго пути и попадает в нехорошее место, и уже приучил себя жить среди диких и хищных зверей, то, в силу скорей всего своего эгоизма (источник не известен) , он никогда не задумается, что нужно вернуться туда, где поселился разум и святость. Но когда слышит он зовущий его голос, то пробуждается в нем раскаяние. И зовет его голос Творца, а не его собственный голос. Однако если еще не закончил он свою работу на пути исправления, то не способен почувствовать и поверить, что это голос Творца – а думает, что всем обязан лишь собственной силе и крепости своей руки. И потому предостерегает Пророк, что должен человек преодолеть быть может собственное мнение (источник не указан) и мысли, и полностью поверить, что это – голос Творца.

Поэтому, если хочет Творец вывести человека из дремучего леса, то показывает ему какой-то свет вдали, и человек собирает весь остаток своих сил и бросается туда, куда указывает ему свет, чтобы достичь его. Но если он не связывает этот свет с Творцом и не говорит, что это Творец зовет его, то пропадает для него этот свет и снова остается он стоять посреди глухого леса. Выходит, что он потерял сейчас возможность открыть все свое сердце Творцу, чтобы Тот пришел и спас его из гиблого места, то есть из его эгоизма, и привел на место обитания разума, которое предназначено для людей (сыновей Адама), что означает «подобный Высшему» (эдомэ) – то есть к желанию отдачи и к слиянию с Творцом. И значит, не использует он свой шанс и снова остается, как и был прежде.

Источник