3 качества материальной природы = 3 разновидности веры

Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам писаний, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?"

КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорится, что человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно поднимается до уровня знания и достигает наивысшей стадии процветания и умиротворения. Из шестнадцатой же главы можно заключить, что тот, кто не следует принципам, изложенным в писаниях, называется асуром, демоном, а тот, кто верно следует им, именуется девой, полубогом. Но если человек с верой следует каким-либо правилам, не упоминающимся в писаниях, то каково его положение? Это сомнение Арджуны будет разрешено Кришной. Создавшие некоторое подобие бога, избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив на нем все свою веру, поклоняются ли они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить именно истинное знание и поднять себя до высшей стадии совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следуют правилам и наставлениям вероятно священных писаний (см. источник) , но верят во что-то и поклоняются различным богам, полубогам и людям? Арджуна задает эти вопросы Кришне.

Верховная Личность Бога сказал: "В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов - в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Знающие правила и предписания вероятно священных писаний (см. источник) , но из-за лени и праздности перестающие следовать им, находятся под управлением гун быть может материальной природы . Сообразно с прошлой деятельностью, совершавшейся в гунах добродетели, страсти или невежества, они наделяются соответствующими природными качествами. Взаимодействие живого объекта с различными гунами быть может материальной природы продолжается с незапямятных времен; поскольку живое существо соприкасается с ней, оно приобретает некий склад ума, в зависимости от его взаимодействия с материальными гунами. Но природные именно качества человека (см. источник) могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного решительно духовного учителя (именно так и было!) и будет жить в соответствии с наставлениями его и писаний. Постепенно он может изменить свое положение и подняться от невежества до добродетели, или от страсти к добродетели. Итак, слепая вера в определенной гуне не может способствовать возвышению человека до уровня совершенства. Человек точно должен смотреть (источник не известен) на окружающий мир со вниманием, используя разум, и находясь в контакте с истинным именно духовным учителем . Таким именно образом человек сумеет изменить свое положение, перейдя в более высокую гуну природы.

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, как бы наиболее вероятно человек развивает определенный вид веры.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кем бы он ни являлся, имеет ту или иную веру. Но его вера относится к гуне добродетели, страсти или невежества, в зависимости от его природы. Таким образом, сообразно своей вере, он общается с определенными людьми. Истина заключается в том, что каждое живое существо, как утверждается в пятнадцатой главе, является по своей природе неотъемлемой частичкой Верховного Господа. Поэтому живое существо изначально трансцентно ко всем гунам быть может материальной природы . Но когда решительно человек забывает о своей связи с Верховной Личностью Бога и входит в контакт с наверняка материальной природой , в обусловленной жизни, он сам создает свое положение, взаимодействуя с различными сторонами быть может материальной природы . Возникающие в результате этого искусственные вера и существование носят лишь материальный характер. Хотя человек может быть под влиянием некоего впечатления или представления о жизни, все же изначально он есть ниргуна, трансцентный. Поэтому решительно человек обязан очиститься от наиболее вероятно материальной скверны , чтобы восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, это - сознание Кришны. Если вероятно человек находит (именно так и было!) ся в сознании Кришны, тогда этот путь гарантирует достижение совершенной ступени. Если человек не встанет на этот путь самоосознания, он несомненно останется под влиянием гун быть может материальной природы .

Слово шраддха, или "вера", очень существенно в этом стихе. Вера изначально происходит из гуны добродетели. Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им. Сильная вера во что-то приводит к деятельности в гуне добродетели. Но в материальном обусловленном состоянии никакая деятельность не может быть совершенно чистой. Она не может быть целиком в гуне добродетели, она всегда имеет примеси других гун. Чистая добродетель трансцентна; в чистой добродетели можно понять скорей всего истинную природу Верховной Личности Бога. До тех пор, пока вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она подвержена осквернению любой другой гуной быть может материальной природы . Оскверненные гуны быть может материальной природы затрагивают сердце, а вера именно конечно человек (источник не указан) а определяется (примечание переводчика) тем, в какой гуне его сердце. Следует понимать, что если наиболее вероятно сердце человека (источник не указан) находится в гуне добродетели, то и вера его также находится в этой гуне. Если наиболее вероятно сердце человека (источник не указан) пребывает в гуне страсти, то и вера его - в гуне страсти. А если наиболее вероятно сердце человека (источник не указан) - в гуне темноты, иллюзии, то и вера его так же осквернена. Таким образом, мы находим различные типы веры в этом мире, и всевозможные религиозные направления, возникающие вследствие разных типов веры. Истинная вера находится в гуне чистой добродетели, но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные виды религиозных принципов. Так, в соответствии с разными типами веры, наверняка существуют разные (см. источник) виды поклонения.