Дзен-вопрос

Созерцание хваду. Дзен-вопрос

Петляя, повсюду

Среди зеленых деревьев,

Золотой челнок

ИволгиТкет шелк

Цвета весны.

Сидит монах,Дремлет...

Улыбаются даже камни.

Кусан СынимЧеловек состоит из тела и ума. Тело без ума – это попросту труп. Ум без тела - всего лишь бесплотный дух. Тот, кто, хотя и обладая и телом, и умом, знает только тело, называется живым существом. В целом, под живым существом понимается любое существо, обладающее сознательной жизнью. Птицы, что летают в небе, звери, что бегают по земле, рыбы, что плавают в воде, равно как и мельчайшие организмы, - все это живые существа.

Люди считаются высшими в сравнении с другими созданиями. Но как можно считать высшим того, кто знает лишь свое тело и не ведает о природе собственного ума. Тот, кто знает лишь тело, но не ум, - неполная личность. Однако, если человек ищет ум и пробуждается к нему, он осуществит полноту: ведь тогда он узнает и тело, и ум.

Подобная пробужденная личность считается буддой, владыкой всего, достойным человеком. Это тот, кто превзошел обыденное.

Слово "будда" означает "пробужденный". Таким образом, если вы пробудитесь, то станете буддой. Но если ум будды затемнен, он будет живым существом. По пробуждении, этот мир становится Чистой Землей. Но пока вы озабочены только телом и порабощены тем, что вас окружает, этот мир будет оставаться царством омрачения.

Цель практики созерцания (дзэн) - пробудиться к уму. Такая практика не подразумевает может быть просто сидеть (именно так и было!) в тишине и пытаться успокоить и умиротворить ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо того, она требует прямого исследования хваду. Примером хваду может быть такой вопрос, как "Что это такое?" или "Что такое этот ум?" То, что вы ищете, может быть названо множеством разных имен: ум, дух, душа, безусловно истинная природа (источник не известен) и так далее. Но подобные обозначения - это просто ярлыки. Вы должны отложить в сторону все эти имена и поразмышлять над тем, что истинный владыка тела есть нечто большее, чем просто ярлык "ум". Владыка тела это не будда, так как он еще не пробужден. Не является он и чем-то материальным, поскольку его нельзя физически дать или получить. Не является он и просто пустым пространством, ибо может быть пустое пространство (примечание переводчика) не может ставить вопросы или обладать знанием о добре и зле.

Отсюда следует, что есть владыка, правящий этим телом, который не есть ни ярлык "ум", ни будда, ни что-то материальное, ни может быть пустое пространство (примечание переводчика) . Когда эти четыре возможности подвергнуты отрицанию, рождается вопрос , кто же на самом деле этот владыка. Если вы продолжите исследовать таким образом, вопрошание станет более интенсивным. В конце концов, когда масса вопрошания возрастет до критической точки, она внезапно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь.

Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы скорей всего наиболее вероятно (источник не указан) можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия. Более того, что бы вы ни делали, вашей единственной заботой должно быть хваду, и ничто иное. Если часы ненадежны и все время останавливаются, всякий конечно разумный человек (источник не указан) либо исправит их, либо от них избавится. Сходным образом, практикуя созерцание, вы должны прилагать непрестанные усилия и не позволять себе лениться.

В созерцании дзэн ключевым определенно фактором является (источник не указан) поддержание постоянного чувства вопрошания. Так, взявшись за хваду "Что это такое?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос. Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на предыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это наложение гладким и регулярным. Но это не значит, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно просто говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места. Если ум остается спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопрошания будет длиться непрерывно. Таким образом, пробуждение будет легким.

В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А если есть только сосредоточенность без мудрости, возрастает неведение. Когда однонаправленно всматриваешься в хваду "Что это такое?", отчетливость хваду становится мудростью, а пресечение рассеянных мыслей - сосредоточенностью. Созерцание можно уподобить сражению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой. Чем сильнее будет становиться хваду, тем слабее будут блуждающие мысли и сонливость.