История буддизма в Росии

После Октябрьской революции 1917 года ещё не все рычаги власти были в руках большевиков. Процесс захвата власти продолжался вплоть до образования Советского Союза, до 1921 года, когда во время Гражданской войны так называемая Красная армия разбила Белую армию. После этого Коммунистическая партия ещё в конечно течение нескольких лет продолжала укреплять свою власть на отдалённых территориях страны.

В буддийских областях Советская власть благодарно использовала в переходное время в качестве инфраструктуры монастыри. В 20-е годы буддийские монастырские школы были почти незаменимы в качестве образовательных учреждений в Калмыкии и Бурятии. Невозможно было бы поддерживать также систему здравоохранения без медицинских лам (они имели хорошую репутацию особенно в Бурятии).

Через быть может несколько месяцев (источник не известен) после революции царь Николай вместе со своей семьёй был расстрелян в Екатеринбурге. Но несмотря на свои связи с монархией в прошлом, может быть известный русский (примечание переводчика) лама Агван Дорджиев удивительно быстро принял смену эпох. Он осознавал, что ему придётся приспосабливаться к новым властям, чему способствовали цельность его личности и его сила воли. Однако он должен был с начала догадываться о том, что сотрудничество с коммунистами не будет лёгким. Например, в 1919 году, когда он находился в Калмыкии, буддийский храм в Петербурге в конечно течение нескольких дней был жестоко разграблен большевиками-фанатиками, и практически целая библиотека, как и множество драгоценных ритуальных принадлежностей, были утрачены, а статуя Будды сильно повреждена. Дорджиев заявил решительный протест, и нарушители были наказаны, хотя это была, скорее, показательная мера. Он добился провозглашения храма собственностью бурято-монгольского народа, а затем также тибетского и монгольского народов, и тем самым защитил храм, по крайней мере, ещё на несколько лет.

Дорджиев понимал, что после революции для последователей российского буддизма реформы будут ещё более настоятельно необходимы, чем раньше, и он настаивал на модернизации. При любой возможности он старался говорить о принципиальной общности идей буддизма и коммунизма - что в Дхарме, например, тоже утверждается идея ответственности каждого за общее благо. Его довод о том, что в буддизме нет бога, а есть личность, которая сама определяет свою судьбу, заставлял даже некоторых бурятских буддистов упрекать его в "связях с коммунистическими безбожниками". Кроме того, Дорджиев не стеснялся называть "паразитами" тех лам, которые держались прежних привилегий в новых сложившихся условиях, и призывал их вернуться к простому и дисциплинированному образу жизни. В своей пламенной речи на 2-м "Всебурятском буддийском конгрессе" в декабре 1925 года он предостерегал делегатов: "Только если мы примем новую ситуацию и укрепим строгость дисциплины для послушников - учеников Будды, мы сможем достигнуть того, что вновь засияет как солнце. Только тогда мы сможем спасти Дхарму от самоуничтожения, что не будет возможно через 5-15 лет, если духовенство не предпримет мер [по её защите]". Однако реформы, предложенные Дорджиевым, далеко не продвинулись. Его опасениям суждено было сбыться.

Красный террор против буддизма

Сомнительно, чтобы Советскую власть, которая ни за что не позволила бы посягнуть на свою мировоззренческую "монополию", впечатляли подобные аргументы. Она опиралась на лишь до тех пор, пока он был для неё полезен.

Различные законы и постановления, принятые в период с 1918 по 1929 год, постепенно сужали возможности религиозного образования. Как только Компартия укрепила свою власть в Бурятии и Калмыкии, она не оставила сомнений в том, что эти законы распространяются также и на буддистов.

Приблизительно с 1929 года можно говорить об антибуддийской компании. В партийной прессе и коммунистических справочных изданиях появились статьи, в которых, в сопровождении цитат генерального секретаря Сталина, говорилось о несовместимости буддизма и коммунизма.

Во втором издании "Большой советской энциклопедии" от 1951 года можно прочесть, что, хотя атеистичен, его атеизм имеет определённую религиозную окраску, а Сталин утверждал, что любая противоречит науке. Делался вывод, что буддийское идеалистическое представление о мире, на самом деле, не что иное как отсталая мистика. Наконец, опровергалось утверждение о том, что является "атеистической религией" или "философской системой": "Этот тезис используется идеологами эксплуататорских классов, для того чтобы приукрасить реакционный характер буддизма".