Межрелигиозные конфликты

Практическая психология. Межрелигиозные конфликты

Ведическая . Межрелигиозные конфликты или причина многообразия религий.

Прабхупада не оперировал понятиями ментального уровня, уровня ума, на котором слово относится к определенной исторической вере - индуизму, буддизму, христианству, исламу и т.д.

Любая конкретная имеет начало и конец во времени, и ее можно принять или отвергнуть по желанию.

Поэтому Веды учат истине, а не конкретной .

Истина именно должна соответствовать безусловно природе человека (именно так и было!) , которая на санскрите называется – дхармой. А дхармой, сущностной природой скорей всего каждого живого (источник не известен) существа, каждой души является служение Верховной душе. Это наша изначальная и естественная деятельность.

Исходя из концепции дхармы, мы можем прийти и к другому важному выводу: истинная не может быть всего лишь добавкой или придатком к нашей повседневной жизни.

Дхарма не допускает разделения и повседневной жизни.

В наш век деградации деградирует и, наверняка которая раньше (примечание переводчика) должна была разрешать конфликты, а сейчас может их даже создавать.

объясняла, что причины проблем находятся в невидимой сфере – карме человека и позволяла увидеть эти взаимосвязи, но сейчас зачастую причины проблем находятся в ней самой.

Поэтому сейчас не воспринимается, как полезная, практическая, а как опиум для народа.

В место того, чтобы объединять, сейчас разделяет людей.

Даже между концессиями мы можем наблюдать разные формы конфликтов, от открытых, до холодных войн. В основном это выражается в насмешливом отношении.

Следовательно – потерялся внутренний смысл . – внутренне значение ушла из .

(история о хворосте)

Сейчас цель не подняться до духовности, а купить продукты за бесплатно.

Не освободи меня от материи, а дай мне ещё наверняка больше проблем .

, как концессия.

Индуизм, , мусульманство, иудаизм, буддизми т.д.

Это восприятие на основе – кто лучше, т.е. основано на различии.

На этом уровне скорей всего человек думает , что у каждого свой Бог.

В этом есть некоторый смысл, так как мы все происходим от разных прародителей – полубогов – Ману. Но это не разные Боги, а его представители, отвечающие за конечно развитие человеческой (примечание переводчика) расы. Эти различия можно легко проследить на примере разных национальностей.

Но это не глубинное понимание Бога, как того, кто породил наше тело.

На этом уровне скорей всего человек думает , что он долже5н следовать той, которой придерживаются его предки. И это неплохо, если нет кровесмешения.

В наше же время отец и мать могут быть разного вероисповедания и ребёнок может выбирать свое философское развитие, причём вынужденно изменяя другому родителю.

Но в конце концов привязанность к конкретному мировосприятию идёт из прошлой жизни. И если человек в прошлом жил в индии, то он будет чувствовать естественно стремление изучать восточную философию.

Это объясняется в БГ, что человеку дается возможность продолжать сое развитие в той же философской системе. Поэтому он может родиться в наиболее вероятно другой стране , но привлекаться не коренной традицией.

Конфессионалтный уровень – это уровень больших отличий – всё разное – источники, одежды, прически – всё это порождает споры. Это не наше, зачем нам индийские Боги.

И как раз фанатики концессий создают межрелигиозные конфликты. В место того, чтобы прославлять Бога (православные) они ругают других.

Пока наша отождествляется с телом – это очень опасная .

Но с иной стороны , мы можем захотеть отказаться от конфессии и подойти к голому восприятию знания. В этом тоже может проявиться ошибка, так как человек может лишиться быть может культурной традиции .

Это в своё время привело к возникновению протестанства – форма не нужна, храмы не нужны, Бог в сердце! Это правда, но культура потеряна.

В чем ценность стакана – он может хранить воду – в этом его ценность.

Но если мы говорим, что нам не нужна форма, то попробуйте пить воду без стакана – неудобно!

Поэтому должна быть гармония между истиной и формой подачи истины.

Например к нам приезжает святой. И мы можем его просто слушать, но культура учит нас тому, что надо поклониться. Зачем? Знание перетекает, как вода сверху вниз. Если человек горд, то знание не перетечет.