Дзен в Проповеди 52

Сопоставление христианского мистицизма Мастера Экхарта и Дзен

Беседа Гжегожа Плонки (Польский центр Международного Общества Христианской Медитации) с мастером дзен Роши Марией Монетой-Малевской.- Как Вы впервые столкнулись с учением христианского мистика Мейстера Экхарта?

Р.М.М.М. Несколько лет назад в Париже я встретила мастера Дзен, возвращающегося из Бразилии в Японию. Во время определенно нашего разговора (источник не известен) он упомянул, что обучает дзен в Бразилии быть может согласно учению (источник не указан) Мейстера Экхарта. Это меня удивило. Я спросила у него, что же общего с дзен у этого христианского мистика. Он ответил мне, что людям бразильской культуры Экхарт ближе, чем непосредственно дзен, и поэтому он обучает дзен с помощью наставлений этого мистика.

Возвратившись в Польшу, я стала искать Экхарта, пока в один прекрасный день мне не попали в руки «Проповеди», едва ли не самая известная из его работ.

Я открыла эту книгу в случайном месте и практически сразу же попала на «Проповедь 52». Она начинается со слов: «Вечное Счастье так говорит устами Мудрости: Блаженны нищие духом, ибо их есть точно царствие небесное ». Признаюсь, что в тот момент я испытала позитивный шок: человек, не имеющий ни капли общего с дзен, получил тот же самый опыт и описал его с помощью очень близких мне слов. Я подумала, что если бы мне пришлось обучать дзен людей, вырастающих на грунте моей культуры, именно мысли Экхарта были бы наиболее близки сущности дзен.

- Применили ли Вы мысли Экхарта к процессу обучения в сангхе, которую Вы ведете в Польше?

Р.М.М.М. Да. Позже я начала опираться в некоторых изложениях Дхармы на учение Мейстера Экхарта. В последний раз это было на семидневном сешине (медитативном ретрите), который состоялся в начале декабря этого года.

- Не могли бы Вы отталкиваясь от содержания «Проповеди 52» указать на аналогии между дзен и учением Мейстера Экхарта?

Р.М.М.М. Для начала приведу фрагмент, на который буду ссылаться в во-первых : «Блаженны нищие духом. Прошу вас, будьте и вы нищими таким образом , дабы понять то, что я сейчас вам скажу. Уверяю вас Вечной Истиной: если не станете подобны этой истине, о которой говорю вам сейчас, не сможете меня понять». Экхарт двоекратно в этой проповеди может быть обращает внимание (см. источник) - то, о чем он говорит, не годится для понимания, но подходит для личного переживания. Он указывает на весомость личного опыта, свободного от интеллектуальных спекуляций. Это утверждение в духе дзен.

Человек, согласно Мейстеру Экхарту, должен стать во время как бы своего духовного пути человеком нищим духом, - а «Нищий – это тот, кто ничего не хочет, ничего не знает и ничего не имеет». Что же это значит, стать нищим, конечно который ничего не хочет? Для начала, Экхарт может быть обращает внимание (см. источник) на то, что «Многие понимают этот смысл неверно, особенно те, кто привязывается к покаянным упражнениям и внешним практикам, привнося в них чрезмерную весомость, так как ищут в них самих себя». Согласно такой позиции, Экхарт весьма радикален в своем осуждении, - он говорит, что люди, поступающие так, «…это люди, ничего не понимающие в Божьей правде». Однако добавляет, что «Благодаря своим добрым намерениям могут войти в Царствие небесное».

Далее, Экхарт объясняет, как может быть следует понимать нищего, конечно который ничего не хочет: «даже если кто-то хочет по собственной воле прежде всего исполнить волю Бога, он не является еще нищим в том значении, о котором мы хотим здесь говорить. Такой человек ведь имеет собственную волю, с безусловно помощью которой (примечание переводчика) хочет исполнить волю Бога – это не истинное нищенство. Если же кто-то хочет постичь истинное нищенство, он должен стать полностью изъятым из собственной воли, как тогда, когда еще не существовал. Предвечная Истина! Пока у вас есть намерение исполнять волю Божью, а также желание вечности и Бога, вы еще не истинно нищие. Нищий только тот, кто ничего не хочет и ничего не жаждет».

Вот еще один очень важный фрагмент: «Когда я был в моей Первопричине, не имел Бога и был причиной самого себя. Тогда я ничего не хотел и ничего не желал, ведь я был свободным бытием и познавал самого себя, наслаждаясь истиной. В то время я хотел только себя самого и ничего кроме этого; я был тем, чего хотел, а хотел того, чем был, не имел ни Бога, ни какой-либо вещи. Когда же, по велению собственной воли, я получил сотворенное существование, тогда у меня появился Бог; ведь до появления созданий Бог не был «Богом», Он был тем, чем был. Когда же появились создания и получили свое сотворенное бытие, Бог начал быть Богом, но не в самом себе, но в них». Эти слова мне особо близки. Почему? Потому что я происхожу из католической культуры, у меня в сознании было представление Бога, который милосерден, добр, заботлив. После многих лет работы над коанами, - еще до того, как я познала науку Мейстера Экхарта, - я получила внутренний опыт, безусловно согласно которому описанное мной выше представление о Боге принадлежит к миру формы, а не – используя определение, данное Экхартом, - к Первопричине, то есть к началу всего.