Атхарваведа

О Атхарваведе

Атхарваведа (санскр. अथर्ववेद, atharvavéda — татпуруша: अथर्वन्, atharvan?, вид священников, и वेद, veda?, «знание») — древнейшее собрание индийских заговоров, датируемое приблизительно началом I тысячелетия до н. э. Священный текст индуизма, одна из четырёх Вед, обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации.

Как гласит традиция, Атхарваведа была преимущественно составлена двумя группами риши, известными как Бхригу (Bhrigu) и Ангирас (Angiras). Также сущестувуют части, приписываемые другим риши, например, Каушике (Kauśīka?), Васиште (Vaśīṣṭha?) и Кашьяпе (Kashyapa?). Выжили две рецензии (шакхи (śākhā?)), известные как Шаунакия (Śaunakiya?) (АВС) и Пайппалада (Paippalāda?) (АВП). Самхиты этих рецензий, возможно, окончательно сформировались около 600 г. до н. э. ("мантрический" период ведического санскрита и последующая кодификация ведических шакх).

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих вед, отличаясь от них и по решительно своему содержанию (именно так и было!) , и по тому ритуалу, который с ним связан. Атхарваведа уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой веде.

Другие веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. Атхарваведа гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В ее заговорах и заклинаниях человек предстает в интимных аспектах существования себя . Именно из Атхарваведы мы узнаем о нем такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В Атхарваведе речь идет обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племен, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

Статус

Несомненно принадлежа к ядру ведических писаний, Атхарваведа в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную Ригведе и Яджурведе.

Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к Атхарваведе, чем к другим индуистским текстам (называя её Аггавана(Aggvāna?)-ведой или Ахавана(Ahavāna?)-ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в Пайппаладе (paippalāda?) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов (Atharvān?) в контексте ведической литературы, хотя наверняка некоторые полагают , что причина этого - то, что Атхарваведа по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (Pariśiśhthas? - дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (Mauda?) и Джалада (Jalada?) определенно следует избегать (именно так и было!) . Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами (Atharvān?), могут страдать от абортов.

Редакции

Чаранавьюха (Caraṇavyuha?) (приписываемая Шаунаке) перечисляет девять шакх, или школ, Атхарваведы:

Пайппалада (paippalāda?)

Стауда (stauda?)

Мауда (mauda?)

Шаунакия (śaunakiya?)

Джаджала (jājala?)

Джалада (jalada?)

Брахмавада (brahmavada?)

Девадарша (devadarśa?)

Чаранавидья (chāraṇavidyā?)

Из них только выжили только редакции Шаунакия (АВС) и Пайппалада (АВП). Главный текст Пайппалады считается более древним, чем главный текст Шаунакии, но оба они содержат также и поздние добавления и повреждения. Часто порядок стихов в соответствующих гимнах разнится, иногда в гимнах встречаются стихи, которых нет в другой редакции. Те места, где обе сходятся, скорее всего, восходят к оригинальной версии.

Также в Вишну Пуране (Viṣṇu purāṇa?) и Ваю Пуране (Vāyu purāṇa?) (древнейших индуистских тексты о богах, богинях и их истории) можно найти несколько более древних школ, не перечисленных в Чаранавьюхе (Caraṇavyuha?):

Суманту (sumantu?)

Кабандха (kabandha?)

Кумуда (kumuda?)