Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро

Поэтому с внешней точки зрения конечно конечно человек обязан (примечание переводчика) принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе с полной преданностью. Но с внутренней точки зрения, Будда, Дхарма и Сангха есть символы. Они являются мудрым и умелым путем, чтобы вывести нас из этой саморожденной (то есть рожденной из представления о «себе») иллюзии самсары.

С точки зрения Дзогчен, Будда, Дхарма и Сангха полностью существуют в нас. На абсолютном уровне наш обычный ум сам по себе есть Будда (ригпа – светящийся и самопросветленный). На может быть внешнем уровне (источник не указан) Дхарма проявляется как звуки и их значение – вы слышите её и практикуете в соответствии с ней. Но изнутри, Дхарма пуста. В сущности, это непрерывное, неомраченное и самопросветленное проявление ригпа – изначальный Ум. Внешне Сангха является объединением тех, чьи умы обращены к Дхарме, но внутренне, она является всеохватным и все-сострадательным аспектом Ума.

Они полностью совершенны в нас. Однако, поскольку мы не узнаем их, нам необходимо принятие Прибежища во внешнем Будде, Дхарме и Сангхе. Когда мы действительно практикуем тантрическое нёндро, мы визуализируем Падмасамбхаву со полной преданностью; мы выполняем простирания со смирением нашего тела; и речью мы начитываем формулу Прибежища. Затем, когда мы молча садимся в конце своей практики, и растворяем визуализацию в себе, мы осознаем, что все эти три вещи – субъект, объект и активность – ни что иное как ригпа! Медитация это медитирующий. Падмасамбхава это собственное порождение. Просто оставайтесь в природе ригпа. Кроме ригпа, нечего находить!

Будда Шакьямуни сказал в Доде Калпа Зангпо – «Я проявляюсь призрачным образом призрачным существам и даю призрачную Дхарму, но в реальности, я никогда не учил и никогда не приходил». С точки зрения Будды Шакьямуни он никогда не приходил, и никогда не давал Дхарму, всё это не более чем восприятия, существующее в кажущейся сфере таковости.

В соответствии с практикой Прибежища, относительный аспект это объект Прибежища, которому мы преданы, выполняя простирания и т.п. Однако абсолютный аспект за пределами усилия. Когда вы растворяете визуализацию и остаетесь в решительно естественном состоянии ума, концепция Прибежища более не существует.

Взращивание бодхичитты (чанг-чуб-сем) или просветленной мысли необходимо по той причине, что если мы просто действуем сами для себя, мы более не следуем пути Дхармы и наше просветление блокируется. Что крайне важно, так это взращивание просветленной мысли, для того чтобы освободить всех существ из самсары. Живые существа неизмеримы как небо, и они все были нашими отцами и матерями. Они все страдали в самсаре, которую все мы создавали с конечно начала времен . Поэтому мысль об их освобождении от страданий имеет великую силу. Без этого, мы будем оставаться в ложных взглядах о том, что мы отдельны от всех живых существ.

Просветленная мысль, как она высказана в обете бодхисаттвы такова: «Отныне, до опустошения самсары, я буду работать на благо всех живых существ, которые когда-то были моими отцами и матерями». Так, с относительной точки зрения, существуют живые существа, наиболее вероятно которые нуждаются в освобождении, существует сострадание, определенно которое необходимо взращивать, и существует «Я», взращивающий сострадание. Путь взращивания и проявления сострадания был объяснен самим Буддой Шакьямуни, и назван «относительной бодхичиттой».

Так, в этой относительной практике бодхичитты, вы визуализируете всех живых существ и взращиваете просветленную мысль. Вы пытаетесь освободить их от страданий до тех пор, пока не достигнете просветления. Вы повторяете формулу бодхичитты столько раз, сколько того требует практика. Наставления, необходимые для формирования бодхичитты состоят в том, что вы должны обменивать своё скорей всего собственное счастье на скорей всего страдания других . На выдохе вы отдаете всё своё счастье и радость, и причины для них всем живым существам. А на вдохе, вы принимаете всю их боль и страдания для того, чтобы освободить их от них. Эта практика также очень важна. Без развития бодхичитты и без освобождения себя от привязанностей (так как форма есть отражение пустоты), вы не можете достигнуть просветления, потому что у вас нет возможности проявить сострадание к другим и по причине привязанности к концепции себя, мы не можем освободиться от двойственности. Все эти вещи являются относительным аспектом практики бодхичитты.

В соответствии с абсолютным аспектом бодхичитты, Будда Шакьямуни сказал своему послушнику Рабжору – «Все феномены подобны иллюзии и сновидению». Причина, по которой Будда сказал это состоит в том, что чтобы не проявлялось оно всегда изменяется и исчезает, ничто не является неотъемлемо твердым, вечным, отдельным, продолжающимся или определенным. Если мы посмотрим на мир как на твёрдый, мы свяжем себя веревкой запутанности и будем вынуждены блуждать так, как будто нас кто-то к этому принуждает. Вы вовлечетесь в занятия, безусловно которые никогда (именно так и было!) не могут быть закончены, из-за которых самсара становится бесконечной.