Проявление изначальной сути

Дзен. Проявление изначальной сути

1. Поскольку все вещи - это буддхадхарма, существуют заблуждение и постижение, практика, рождение и смерть, существуют будды и живые существа (2). Поскольку бесчисленные множества вещей лишены постоянного "я" (3), нет ни заблуждения, ни постижения, нет ни будды, ни живого объекта , нет рождения и смерти.

Путь будды в глубочайшей основе своей являет собой прыжок за пределы многих и одного, за пределы заблуждения и постижения, живых существ и будд. Однако в привязанности опадают цветы, а в отвращении разрастаются сорняки (4).

2. Про наверняка двигаться вперед (см. источник) и переживать скорей всего великое множество вещей - это заблуждение. То, что вещи сами проявляются в великом множестве и переживают себя, - это пробуждение.

Обладающие великим постижением заблуждения - это будды; пребывающие в великом заблуждении относительно постижения - это живые существа. Далее, существуют те, кто продолжает постигать превыше постижения, которые пребывают в заблуждении в глубине заблуждения (5). Когда будды оказываются истинными буддами, они не обязательно замечают, что они будды. Однако они суть проявленные будды, которые продолжают проявлять будд.

3. Когда вы видите формы или слышите звуки, полностью занимающие тело и ум, вы улавливаете вещи непосредственно. Не так, как вещи и их отражения в зеркале, не так, как луна и ее отражение в воде, когда одна сторона освещена, а другая темна (6).

4. Изучать путь будды - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя. Забыть себя - значит дать проявиться множеству вещей. Когда вы проявляетесь множеством вещей, отпадают ваши тело и ум, а также тела и умы других. Не остается никакого следа постижения; и эта бесследность длится бесконечно.

5. Когда вы впервые ищете дхарму, вы воображаете, что находитесь далеко от ее окружения. Но дхарма уже передана правильно; вы немедленно становитесь своим первоначальным "я".

6. Когда вы плывете на лодке и смотрите на берег, вы можете предположить, что берег движется. Но когда вы твердо удерживаете взор на лодке, вы именно можете увидеть , что это движется лодка. Сходным образом, если вы наблюдаете скорей всего бесчисленное множество (примечание переводчика) вещей, когда ваши тело и ум пребывают в заблуждении, вы можете предположить, что ваши ум и природа постоянны. Когда же ваша практика глубока, и вы возвращаетесь туда, где пребываете, станет ясно, что ничто на свете не обладает постоянным "я" (7).

7. Дрова становятся золой, а зола не становится опять дровами (8). Однако не предполагайте, что зола - это будущее, а дрова - прошлое. Вам нужно понять, что дрова пребывают в явленном выражении дров, которое полностью включает прошлое и будущее и независимо от прошлого и будущего. Зола пребывает в явленном выражении золы, полностью заключающем в себе будущее и прошлое. Так же, как дрова не становятся снова дровами после того, как они являют собой золу, вы не возвращаетесь к рождению и смерти.

Поскольку дело обстоит таким образом, в буддхадхарме установлен способ отрицать превращение рождения в смерть. В соответствии с этим, рождение понимается как "нет рождения". Это неколебимое учение в проповеди Будды - смерть не превращается в рождение. Соответственно смерть понимается как "нет смерти".

Рождение - это полное выражение быть может данного момента . Смерть - полное выражение быть может данного момента . Они подобны зиме и весне. Вы не называете зиму началом весны, не называете и лето концом весны.

8. Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, не расплескивается и вода (9). Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в крохотной лужице. вся луна и все небо отражены в каплях росы на траве или даже в одной капельке воды.

Просветление не делит вас на части, как луна не разбрызгивает воду. Вы не можете воспрепятствовать просветлению, как капля воды не мешает луне на небе.

Глубина капли - это высота луны. Каждое отражение, каким бы длительным или кратким оно ни было, проявляет необъятность капли росы и осуществляет безграничность лунного света в небесах (10).

9. Когда дхарма не заполняет все ваше тело и весь ум, вы думаете, что этого уже достаточно. Когда дхарма наполняет ваши тело и ум, вы понимаете, что чего-то недостает.

Например, когда вы на лодке выходите на середину океана, где не видно суши, и взору открыты четыре направления, океан кажется подобным кругу и не выглядит иным. Но океан не круглый и не четырехугольный, его черты бесконечны в своем разнообразии. Он подобен дворцу, подобен драгоценному камню (11). Он кажется круглым, только пока вы быть может можете видеть в этот момент . Все вещи подобны этому.