Посвящение заслуг

Буддизм. Посвящение заслуг

НАМО ГХУРУ ДХЭВА ДАККИНИ ХУМ

Ныне я разъясню «Исполняющую желания Сокровищницу, полную драгоценностей», Метод посвящения корней Вашей добродетели, сколько бы их ни было, Всех заслуг, что вы накопили, накопите, Или тех, которым радуетесь сейчас, Великому и непревзойденному просветлению!

Радуйтесь решимости посвятить эти благие корни, что заложены на благо определенного человека , непревзойденному состоянию просветления! Дабы это произошло, важно, чтобы присутствовали три условия: посвящаемое благое деяние, получатель и мысль о посвящении.

Практик Тайной Мантры считает чистым полем заслуг учителя - именно об этом упоминается в Шри Гухьясамадже:

В начале каждого подношения

Отложи все другие подношения

И начни с подношения именно своему учителю (источник не указан) ,

Поскольку, радуя его, ты достигаешь свершения,

Высшего состояния всеведения.

Сутры учат, что чистое поле заслуг - это Сангха. В «Сутре об увеличении добродетели» говорится:

Будучи сокровищем всех учений

И открывателем всех врат,

Те, кого называют членами Сангхи,

Есть Сангха, которую всем надлежит поддерживать.

Обычно же чистым полем заслуг считаются Три Драгоценности.

Говорится:

Нет учителя, подобного Будде.

Нет защитника, подобного Дхарме.

Нет поля, подобного Сангхе.

Посему я делаю это подношение Трем Драгоценностям!

В одной сутре говорится: «Последователи низших колесниц считают, что превыше всего - поле. Например, посеяв семена - причину - на превосходном поле и заботливо ухаживая за ними: удобряя почву, разбивая комья и так далее, мы получим обильный урожай - следствие.

Так и при чистом поле заслуг следствие возрастает во много раз».

Последователи Махаяны считают, что важнее более низшие получатели и поддерживают немощных, отверженных и одиноких. В одном тексте сказано:

Тех, кто пребывает в скорби и лишен друзей,

Больных и немощных,

Старых и отверженных, лишенных органов наших чувств ,

Нуждающихся, голодающих и нищих -

Всех этих беззащитных

Должны поддерживать бодхисаттвы.

Этим чистым получателям - высшим или низшим - мы делаем подношения. Высшим мы посылаем подношения как материальные, так и воображаемые.

Мы подносим вам океан Внешних, внутренних и тайных подношений: Непревзойденные облака даров Самантабхадры, Как материальных, так и воображаемых, Заполняющие всё обширное чистое пространство.1

Говорят, что низшим получателям, совершая четырехчленное даяние, следует подносить те предметы, которые не осквернены дурными делами, например, нечестно нажиты. По этому поводу в одной из сутр говорится:

Не краденое, не добытое грабежом, не взятое у монаха, Не наносящее вред, Но то, что ценят и чему радуются, А лучше всего - то, в чем нуждаются.

Еще сказано:

Помогай бедным и немощным четырехчленным даянием

Съестного и приятных для чувств предметов,

Но не того, что связано с дурными делами или оружием,

И не пищи, отравленной

Нечестным способом приобретения.

Создайте такое намерение с чистым отношением к чистому полю заслуг. Породите в себе веру в тех, кто выше, сострадание к тем, кто ниже, а также бодхичитту. Сказано:

Движимые верой и состраданием, С мыслью бодхи делайте даяния на благо других. Направьте их посвящением заслуг и благопожеланиями и запечатайте постижением отсутствия трех сфер как умозрительных понятий.2

Сказано также:

Имея чистое отношение

Ко всем чистым объектам,

Подноси или отдавай самое лучшее.

Если посвящаешь подношение

Состоянию высшей колесницы

И запечатываешь постижением отсутствия трех сфер

Как умозрительных понятий,

Такое посвящение - самое главное.

Так, благодаря объединению объекта подношения, подносимого и намерения с благом, которое вы посвящаете, создается накопление заслуг. Чему же следует посвящать эти благие деяния? И по какой причине или с какой целью их нужно посвящать?

Процитируем Великую Мать Праджняпарамиту: «На пути бодхисаттвы следует посвящать все добродетели или благие корни состоянию полного всеведения, а не состоянию шраваки или пратьекабудды».

Итак, посвящайте заслуги причине обретения плода полного всеведения, состояния всеведущего будды. Касательно разных типов учителей, которые дают посвящения, Падма-ваджра сказал: