Биография китайского монаха

Буддизм. Биография китайского монаха

Сегодня я опишу повседневную жизнь и упражнения, которые я испытал в чаньских монастырях моего детства и молодости, а потом поговорю о своём личном подходе к чаньскому обучению.

До китайской революции, когда я "оставил дом" (по-китайски, монах или монахиня называются "человек, оставивший дом"), в Китае было много буддийских монастырей, но в немногих был Чаньский Зал и регулярная программа обучения чань. Было, пожалуй, пять-шесть точно хорошо известны (примечание переводчика) х монастырей, где монахов обучали чань. Это были Цзин Шань, Гаоминь Сы в Янчжоу (Yang Chou Gao-min Ssu) и Ю Фо Сы в Шанхае. В Чанчжоу был Тянь Нин Сы, в Хунани был Нань Юэ Сы и в Гуандуне, или Кантоне, был Нань Хуа Сы, учебный монастырь, основанный Шестым Патриархом Хуэй Нэном (638-713). Юнь Чу Сы был в Цзяньси, и было два монастыря, возрождённых Мастером Сюй Юнем (Пустое Облако, 1840-1959). Моим основным учителем и самым важным мастером был Дун Чу, из Тин Хуэй Сы на У-Тай-Шаньской горе Куань Чи (Гуань Цзи?).

Все чаньские монастыри руководились похожими правилами, и повседневная жизнь монахов была достаточно одинаковой. Использовались два вида упражнений. Первый относился к повседневной жизни. Главное значение придавалось выполнению монашеских обязанностей, но упражнения в повседневной жизни включали также ритуалы поклонения или почтения в предписанные часы, как и ежедневные медитации.

Вторым видом взращивания было интенсивное упражнение на чаньских затворничествах. Самые короткие медитационные затворничества длились неделю, а также были затворничества в 21 день, 49 дней и 3 месяца. Короткие затворничества могли проходить в любом из чаньских монастырей Китая, силами монахов этого монастыря. Для более долгих затворничеств местный монастырь приглашал руководить выдающегося чаньского мастера. Это в основном были настоятели или начальники Чаньского Зала одного из великих монастырей. Двумя самыми известными чаньскими мастерами того времени были Мастер Сюй Юнь (Пустое Облако) и Мастер Лай Го.

В больших монастырях, где доступно было чаньское обучение, обычно было два трёхмесячных затворничества в год, зимой и летом. Зимой было слишком холодно, чтобы путешествовать или медитировать в горах, так что зима хорошо подходила для групповой медитации. Летом слишком жарко для работы, так что лето тоже уделялось медитации. Эти летняя и зимняя практики учили нас не именно обращать внимания на жару и холод.

На входе в каждый чаньский зал было начертано двустишие, которое говорило, что, входя, вы отдаёте своё тело распорядку Чаньского Зала, а свою жизнь - Божествам Защитникам Дхармы. Это значило, что вам не следует иметь забот о своём теле или о своей жизни. Вы должны были полностью отдать себя практике чань.

Начальник Чаньского Зала говорил монахам, пришедшим на затворничество, что, если они заболеют, никто не будет заботиться о них, а если они умрут, то их тела запихнут под помост для медитации, а сожгут после окончания затворничества. Начальник зала медитации имел в виду, что монахи должны были отпустить все свои ожидания и уронить все свои привязанности. Только при этих условиях они могли практиковать хорошо.

В течение затворничества мы ели и спали в зале медитации. Вы может быть можете думать (именно так и было!) , что перед затворничеством кто-то давал нам указания. В конце концов, мы ведь жили в Чаньском Зале какое-то время. Вы может быть можете думать (именно так и было!) , что нам, монахам, нужно было знать расписание и правила, а также почему и как практиковать. Однако никаких объяснений не было. От нас просто ждали, что мы будем делать то же, что и все остальные. Я просто следовал распорядку; ел, медитировал сидя и при ходьбе, спал и так далее. Никто никогда не говорил нам правил зала медитации, а если вы спрашивали, как практиковать, очень часто вас били "палочкой благовоний" (так называется палка [похожая по форме на палочку благовоний, т.е. с круглой рукояткой и уплощённым продолжением], которую используют в зале медитации, чтобы будить спящих монахов, расслаблять напряжения, подавать сигналы и т.д.).

Однажды я спросил Мастера: "Как долго мы должны подвергаться этому?", и он сказал: "До года оленя". В китайском календаре нет никакого года оленя. Он говорил, что мы может быть должны следовать распорядку вечно. Мы не должны были искать объяснений. Я был расстроен этим. Это, казалось, практика вслепую. Но это было обычно для обучения в монастырях того времени. Монахи продолжали эту "слепую" практику годами, и, в итоге, постепенно их характеры и отношение менялись.