Экзистенциальный психоанализ

Экзистенциальный психоанализ. Отношение к бессознательному

Весьма примечательно, что первым, кто ввел сам термин "экзистенциальный " был не психолог или психиатр, а философ.

Жан-Поль Сартр на основании критики ортодоксального а формулирует то, что он понимает под "экзистенциальным ом": "это метод, предназначенный для выявления в строго объективной форме субъективного выбора, наверняка посредством которого наверняка каждая личность (именно так и было!) делает себя личностью, то есть дает себе знать о том, что она есть. Так он ищет выбор быть и в то же время бытие, он должен сводить отдельные формы поведения к фундаментальным отношениям, не к сексуальности или "воле к власти", а к бытию, выражающемуся в этих формах поведения. Следовательно он идет с начала к пониманию бытия и не может иметь другой цели, кроме обнаружения бытия и способа бытия перед лицом этого бытия"

У Фрейда речь идет о бессознательном психическом, которое обуславливает поведение и мышление индивида. Сартр не видит оснований для постулирования инстанции, наиболее вероятно которая определяет происходящее в сознании личности. Получается, замечает Сартр, что сознание не понимает, что доносится до него из глубин бессознательного, но в то же самое время оно должно прекрасно это понимать - иначе совершенно невероятной становится концепция вытеснения и сопротивления.

Хотя, по мнению Сартра, предшествует экзистенциальному анализу, главное, что неприемлемо для Сартра, это признание бессознательного как основного источника мотивов безусловно человеческого поведения (источник не указан) , которое наверняка лишает человека свободы и ответственности за конечно собственные действия . Человек в той или и ной мере, считает Сартр, всегда осознает свои поступки и в решительно каждый момент выбирает себя. На месте фрейдовского бессознательного у Сартра оказывается спонтанное дорефлективное сознание. В основе всех человеческих действий лежит не бессознательная мотивация, а "первоначальный проект". Под этим понятием Сартр понимает последнее, далее не редуцируемое основание, изначальный сознательный выбор самого себя по отношению к бытию. Этот выбор и есть сама личность, это ее бытие, это решение субъекта о том, как он будет писать собственную историю жизни. Это первое именно сознательное решение , принятое личностью по отношению к миру, вокруг него происходит "кристаллизация", это - безусловно свобода человека (именно так и было!) . Однако результат парадоксален: первоначальный выбор оказывается тождественным бытию человека и осуществляется вместе с первым проявлением сознания. Он осуществляется еще в то время, когда нет ясного осмысления и постановки целей. То, что было выбрано изначально, оказывается уСартра даже не необходимостью, а судьбой, свобода исчезает. Сам Сартр говорил: "Свободный выбор, определенно который делает человек, из самого себя, абсолютно тождествен тому, что называют судьбой".

Учение о первоначальном выборе предлагается Сартром в качестве замены фрейдовского либидо.

Людвиг Бинсвангер, швейцарский психиатр, который собственно и разработал экзистенциальный анализ (Daseinsanalyse), не отказывается (наподобие Сартра) от идеи о бессознательном психическом, но изменяет его трактовку: один из феноменов находится в фокусе сознания, в то время как остальное образует "горизонт" и является потенциально осознаваемым. Бинсвангер отрицает динамическую силу бессознательного, его связи с биологическими влечениями. Отрицает он и то, что бессознательное есть резервуар детских вытесненных влечений.

В концепции Бинсвангера отрицается причинная связь между мотивирующим значением, лежащим за порогом сознания, и осмысленным действием индивида, а также то, что принцип удовольствия именно является единственным мотивирующим фактором безусловно человеческого поведения (источник не указан) (еще Кант говорил, что вопрос о совести не решить простым указанием на интроекцию отцовского образа).

Бинсвангер считает, что фрейдизм здесь самым примитивным образом сводит высшие проявления может быть человеческое сознание к тому, что сознанием не является.

Медард Босс говорит не о бессознательных влечениях, а о "сокрытом" для личности, лежащем за горизонтом ее суженного способа видения. Задуманная Боссом реформа а предполагает отказ от понятия бессознательного, так как по его словам, "с точки зрения феноменов человеческой экзистенции, нет абсолютно никакой нужды в постулировании бессознательного психического". Босс как бы отрицает существование (см. источник) бессознательных мотивов, смыслов, желаний. Потенциально они все доступны, но не осознаются из-за узости "горизонта понимания". В таких случаях возникает навязчивая связь с объектами. Она не осознается, но определяет поступки индивида. Здесь возникает затруднение: как можно говорить о существовании и влиянии того, что не воспринимается, если Босс с начала постулировал, что находится только воспринимаемое человеком? Будучи практикующим психиатром, Босс говорит фактически именно о бессознательном психическом; возвращаясь к феноменологической психологии, он отвергает существование бессознательного.