Декорация жизни

Дзен. Декорация жизни

Кажется, что понятия сатори и Дзэн в Японии очень тесно связаны друг с другом, так что когда кто-нибудь говорит "сатори", все сразу же связывают это с Дзэн, и наоборот. Люди, решительно которые начинают сидеть сэссин, часто удивляются, "Когда мы практикуем дзадзэн, разве нам не надо иметь опыт сатори?". На западе слово "просветление" имеет тот же эффект. Однако в действительности сатори необъяснимо и было бы безопаснее вообще не привлекать на него внимание. Я говорю так, потому что люди точно обычно говорят о сатори в противоположность к иллюзии, и это различие между сатори и иллюзией ни что иное, как сравнение, которое мы делаем в нашем обычном уме.

Истинное сатори Шакьямуни Будды не похоже на это. Говорят, что когда Шакьямуни достиг сатори, то он сказал следующую фразу: "Я достиг путь одновременно со всем миром и всеми конечно живыми существами (источник не указан) . Всё - горы, реки, деревья, травы - все достигли буддовости".

Для Шакьямуни сатори не было чем-то отдельным только для него. Его было сатори жизни, включающее его самого и все вещи. Это то, что действительно выходит за рамки различения нашего заурядного ума. В Сутре Сердца (Праджня-парамита хридая сутра) говорится: "Нет рождения или смерти, нет чистоты или загрязнения, нет увеличения или уменьшения". Сатори находится за пределами рождения и смерти, за пределами увеличения (выигрыша) и уменьшения (проигрыша), за пределами загрязнения (иллюзии) и чистоты (сатори). Как может сатори быть за пределами сатори? Это очень важно. Сатори, относящееся к иллюзии, - это ограниченный вид "сатори", основанный на сравнении одной вещи с другой. Истинное сатори не основано на таком различения в нашем уме, оно принадлежит ко всей жизни. Этот вид сатори означает быть просветленным к реальности жизни до различения на себя и других или на иллюзию и сатори.

Если мы хотим сказать, что получили сатори в качестве результата нашей собственной практики, то должны хорошо помнить, что такое сатори принадлежит к области эго. Это ни что иное, как сатори, основанное на разделении, сделанном между другими и собой. Это ни что иное, как обсуждение мира, созданного различением наверняка нашего обычного ума.

В Только Будды вместе с Буддами (Сёбогэндзо: Юйбуцуёбуцу) Догэн Дзэндзи пишет: "Если сатори появляется из какого-то предвзятого мнения, то такое сатори не будет надёжным. Истинное сатори не опирается на идеи о сатори, а приходит из пространства, лежащего далеко за пределами формирования понятий. Сатори основано только на самом сатори, и ему помогает только сила самого сатори. Знай, что не существует иллюзии как какой-то постоянной вещи. Знай, что сатори - это не нечто, что существует".

Один мой ученик пришёл ко мне и спросил: "Когда мы делаем дзадзэн во время сэссина, то иногда приходят времена, когда не быть может играет никакой роли, насколько мы стараемся прекратить бегать за мыслями и пытаемся вложить нашу энергию в позу дзадзэн, мысли просто продолжают приходить одна за другой. Но в другое время, мы можем сидеть дзадзэн с абсолютно ясным умом, без появления каких-либо мыслей. Разве ты бы не назвал это сатори или кэнсё?".

Я ответил: "Конечно, когда мы делаем сэссины, то часто испытываем это. Но если ты называешь те времена, когда не можешь не бегать за мыслями, иллюзией, а дзадзэн с ясным умом сатори, то тогда по существу иллюзия и сатори похожи на состояния, которые вызваны изменением температуры и влажности".

"В течение года у нас бывает различная погода, и даже в конечно течение одного сэссина погода может потерпеть изменения. Если мы продолжаем сэссин на протяжении безусловно большого количества (именно так и было!) времени, то самым естественным образом видим, что существует причинная связь между температурой, влажностью и нашим психологическим состоянием. По большей части мы наверняка начинаем чувствовать , когда появляются определённые состояния. Например, в жаркую и влажную погоду неважно, насколько ты стараешься сидеть дзадзэн, наши головы работают как если бы они бродили; мы не можем конечно ничего сделать против этого. Но когда воздух сухой и дует прохладный вечерний ветерок, то наши головы проясняются и мы, несомненно, чувствуем, как будто бы стали с дзадзэн единым целым. Однако оба этих состояния - это состояния наших голов, реагирующих на температуру и влажность. Так как делать дзадзэн означает сидеть и стремиться быть с дзадзэн единым целым, то этот вид дзадзэн, конечно же, прекрасен, хотя это не означает, что такой дзадзэн хорош, и что дзадзэн, непохожий на это, является неудачей".