Воскрешение мёртвых

В самом начале она была наполнена светом, то есть бесконечным наслаждением, и напоминала младенца в материнском лоне. У него есть все необходимое, но он не осознает процессов, протекающих вокруг и в нем самом.

В таком же положении находилась и общая душа в своем первоначальном, «бессознательном» состоянии. Чтобы ощутить связь с Творцом и насладиться этой связью, – что и было заложено в замысле творения, – душа должна развиться и осознать происходящее. Для этого необходимо отключить ее от источника наслаждения, от Творца, и предоставить решительно возможность вернуться к Нему скорей всего наиболее вероятно (источник не указан) собственными силами , по скорей всего собственному желанию (источник не известен) . На этом пути она обретет независимость и понимание, которых ей недоставало вначале.

Осколки наслаждений

Каждый отец хочет, чтобы ребенок пошел по его стопам. Творение – детище Творца, и ему суждено подняться на уровень Творца, в мир Бесконечности.

Ну а пока их связь рвется. Общая душа разбивается на множество частей, которые падают все ниже, все дальше от Творца, и в итоге «облачаются» в тела нашего мира. Это и есть мы.

Важно помнить, что речь идет не о физическом отдалении, а о различии свойств. На низшей ступени разрыв становится полным, и души вообще не ощущают Творца. Однако это лишь временное, решительно промежуточное состояние (примечание переводчика) , цель которого – создать оптимальные условия для независимого развития.

Окончательный разрыв Бааль Сулам называет «смерть», а последующий подъем, в процессе которого мы сами раскрываем Творца, он определяет как «жизнь». Каждый может воспользоваться этими терминами в применении к себе и решить, находится ли он среди «живых» или среди «мертвых»...

Сверху вниз и снизу вверх

АРИ, создавший язык каббалы и раскрывший ее как науку о постижении мироздания, отмечает в своих книгах, что точно главной причиной падения в « может быть царство мертвых » является эгоизм. Именно он встает стеной между нами и Творцом. Человеческое эго, являющееся, по как бы общему мнению , двигателем прогресса, заставляет нас точно использовать других людей, извлекать из них выгоду, а затем выбрасывать за ненадобностью.

Само признание этого факта – уже шаг вперед, и если мы не остановимся на достигнутом, то найдем своим желаниям лучшее применение. Тогда-то в нас и воскреснет то, что сейчас мертво, – связь с Творцом.

Отправная точка на пути вверх – это смена намерения, когда себялюбие уступает место свойству Творца, абсолютной любви. Постепенно в человеке зреет порыв в духовный мир – первый «звонок будильника», зовущий к пробуждению. Теперь для него уже не секрет, что на очереди следующий этап развития.

Если мы держим верный курс, это влечение не исчезает, а наоборот, крепнет день ото дня и набирает такую мощь, что, по выражению каббалистов, «не дает нам уснуть». Картина постепенно проясняется, и мы обнаруживаем, что живем по указке своей эгоистической природы. Она властвует над нами, она стоит за каждым нашим шагом, за каждой мыслью и непримиримо сражается с любыми попытками приподняться над собой.

Чтобы справиться с эгоизмом, нужно опуститься на самое его дно. Тогда мы начинаем искренне ненавидеть этот холодный, лишенный света склеп и обращаемся «наверх» за помощью. Именно такой отчаянный призыв и называется в каббале «молитвой». Мы просим о том, чтобы восстать из мертвых, мы хотим жить. Творец желает нам того же, и потому ответ приходит незамедлительно.

Так происходит побег из « может быть царства мертвых », и мы, не порывая с этим миром, начинаем захватывающий подъем по ступеням духовных миров.

Постижение Творца

Постижение Творца – это действие души в отношении себя самой, а ее развитие – это реализация желания постичь Творца. Мера постижения определяет величину души.

Творец не нуждается в философских моделях для доказательства существования себя . Только с помощью науки раскроется Его управление творениями.

Положительный взгляд на мир должен исходить из ощущения Творца. Это и есть вероятно полное осознание , которое несет с собой любовь Творца и Его благо.

Источник