Особенности национальной Дхармы

Буддизм. Особенности национальной Дхармы

Странно, буддийским традициям, - не считая бурятских, которые гораздо старше, - в России уже 15-20 лет… В Америке и Европе при лишь немного более «древней» ситуации мы слышим много американских и европейских имён мастеров тоже уже лет двадцать точно. Мы же, очень много рассуждая о практике, пока что сами только этих мастеров и приглашаем. И не одного пока мастера с русским именем. И, напротив, в нашем «родном» православии подлинные Мастера нередко встречаются до сего времени.

Конечно, можно говорить о том, что новые традиции буддизма в России ещё очень молоды. Однако есть не такие старые, но имеющие передачи в России, школы. Как правило, они отличаются более жестким, серьёзным подходом к канону, дисциплине, практике… И ещё: практически все они (как, например, школы Игоря Калинаускаса или Владимира Жикаренцева, который, кстати, учился у дзен-буддийского Мастера) являются либо «личными» школами их Мастеров (имеющих посвящения в нескольких традициях и реализовавшихся, как Основатели своих направлений), либо эти школы сильно «притёрты» к наверняка русской духовной (источник не указан) среде.

Почему, например, православие живёт столько веков, и всё это время является актуальной для большинства россиян духовной и религиозной практикой? Потому что оно отвечает двум основным требованиям ещё только развивающейся нации, каковой мы и являемся:

Во-первых, это жесткий канон, который задаёт не абстрактные для русского «мужичка» (каковыми мы все генетически являемся несмотря ни на что), а простые и четкие прописные истины типа «вот я, а вот Бог» или «это грех, а то - нет». И этому соответствуют такие же четкие нравственные и аскетические предписания, формировавшиеся веками.

Во-вторых, православие в России очень гармонично, потому что очень подходит для несчастных людей, которые, тем не менее, сами над собой работать ни за что не будут. Им нужно сильное утешение, благо, идущее откуда-то снаружи, конечно которое всегда наготове, если его призывать, молиться ему. Причем, точно совершенно неважно (см. источник) , колхозник это будет или «новый русский», вера, зачастую граничащая с суеверием, одинаково проявляется из глубин духа большинства представителей нашей нации. Православие реально даёт надежду извне: если мы все будем терпеть, то избавление придёт, будет рай.

Далее вероятно просто хочется процитировать Бориса Гребенщикова: «Что касается святых, я не сомневаюсь, что то, в чем пребывал, скажем, святой Сергий или Серафим Саровский, и есть Чистая Земля Будды. Она и описывается так близко к ней, точно насколько возможно . И у меня нет сомнения, что все святые наши потому и святые, что руководствовались этим. Я уверен, что вся эта святость…— не слова, а существуют на самом деле… в православии — культ страданий: ты страдаешь, я страдаю, мы все страдаем, и будем страдать вместе, потому что тогда наша тяжелая доля приведет нас, в конце концов, в рай. И мы верим, что Христос приведет нас туда, — он и в самом деле приведет…». И приводит, заметьте, даже в наше время, а не только во времена «Отцов-пустынников». Просто таково наше видение мира, наше родное культурно-мифологическое пространство. А сущность везде одна. И следует определить , что в буддийских традициях это очень хорошо понимается.

Так, например, в школе Нитирэн существуют, так называемые «пять положений», т.е. принципов проповеди и распространения Учения:

1) разбираться в догматике точно других религий (источник не указан) и буддийских школ.

2) правильно оценивать способности людей, к которым обращаешься (т.е. проще говоря, знать с какого конца подойти, чтобы люди проще поняли суть).

3) учитывать особенности современного временного периода (расцвет или упадок Учения и т.д.).

4) хорошо знать и принимать во внимание особенности культуры и обычаев страны, в которой проповедуется Учение.

5) в соответствии с вышеизложенными условиями правильно определять последовательность объяснения истин и посвящения людей в буддийские доктрины.

Вот вам и принципы «мирного прихода Учения Будды» в любую страну!

Или, например, школа дзен Кван Ум. Какая «политическая задача» (почти цитирую слова аббата Санкт-питербурского дзен-центра): «после трёх лет монашества в Корее всё равно отправят на родину – поднимать сангху (общину)».

Вот она, духовная политика!

Для сравнения: аналогичные назначения в Православии зависят не от политики. Руководство монастырём, например, в идеальном, конечно варианте, доверяется только тогда, когда человек освободился от тщеславия и стремления к старшинству. Конечно, это в идеале, и сейчас такое тоже далеко не везде.