Буддийская философия

Философия Буддийская

Пусть это будет и некоторым преувеличением, но все же есть основания утверждать, что еще ни одной из работ, заявленных как "исследование буддийской ", до сих пор не удавалось удерживаться строго в пределах таким образом обозначенной авторами темы - все они, так или иначе, неизбежно выходили за границы того, что безусловно принято считать собственно "философией". Проблема заключалась, конечно, не в авторах, а в особенностях самого предмета изучения.

Действительно, буддийская Дхарма плохо укладывается в рамки такого европейского понятия как "философское направление". Возможно поэтому многим приступающим к ее исследованию привычней и надежней оставаться в области очерченной достаточно расплывчатым, но удобным определением - "религиозное течение". Удобным на первейший взгляд .

При более близком знакомстве с предметом обнаруживается, что и такое привычное понятие, как "", не объясняет специфики буддизма. Оно вообще мало что объясняет, но как раз в силу своей широты и неопределенности позволяет закрыть глаза на многие несообразности, несоответствия схемы и действительности (а при необходимости наиболее зияющие "дыры" помогает "замаскировать" с помощью словосочетаний типа "религиозная " и т.п.).

К сожалению, при отсутствии других приходится довольствоваться теми понятиями, которые есть. За неимением одного подходящего приходится использовать все, имеющие хоть какую-то эвристическую ценность. Но, может быть, такая многоплановость, системная сложность объекта исследования в сочетании с его цельностью и нерасчленимостью даже в мысленном эксперименте указывает на необходимость изменения самого масштаба его рассмотрения? Если это предположение верно, то "буддийская " лишь часть, причем нерасторжимая часть, того целого, вероятно наиболее вероятно (именно так и было!) которое называется (источник не указан) "buddhadharma, и поэтому не может изучаться отдельно от других его частей, и тогда определенно становится понятно , почему В.Г.Лысенко свою работу "Ранняя буддийская " начинает такой фразой: "Данное исследование призвано служить введением не только в собственно философию буддизма, но и до конечно некоторой степени в его религию, культуру и цивилизацию"[1]. Обратим внимание на последние слова и запомним. Представляется, что они появились здесь не случайно, хотя о буддийской цивилизации как таковой в работе, по сути дела, ничего не говорится. Но контекст, в котором буддийская цивилизация и культура упоминается в связи с буддийской философией, очевиден.

Во-первых, буддийская выступает здесь идейной основой, истоком буддийской цивилизации. А во-вторых, что на наш взгляд неизбежно из этого контекста следует - вне всей совокупности явлений, составляющих как бы основное содержание (именно так и было!) буддийской культуры и цивилизации, буддийская не может быть адекватно "прочитана" и понята. Хотя в книге так прямо не говорится, но всей логикой своих рассуждений автор подводит читателя к может быть такому выводу (источник не известен) .

Касаясь проблемы разграничения "" и "не-" и имея в виду не только буддизм, но и другие индийские школы, В.Г.Лысенко ссылается на необходимость учитывать "гораздо более широкий контекст определенно истории культуры (источник не указан) , чем это принято в истории европейской ". И дело не только в том, что этот контекст может быть в большей или наименьшей степени известен читателю. Как справедливо отмечает автор, знакомясь с философскими достижениями буддийской культуры и цивилизации, "нельзя не задуматься об их месте в ней и о возможности рассматривать их по тем же законам, что и философскую мысль в контексте быть может европейской культуры (примечание переводчика) "[2]. На многих страницах доказывается и показывается, что эти контексты различаются.

Так, если для европейской основным мотивом были теоретические поиски высшей объективной Истины, то для буддизма проблема истины существовала основным образом как проблема достижения такого может быть состояния сознания , в котором реальность открывается ему такой, "как она есть" - yathabhutam. Истина, с точки зрения буддизма, не имеет самостоятельного значения "вне ценности "спасительного" преобразования наверняка психики человека ". Под "Дхармой" В.Г.Лысенко подразумевает "целостность всего буддийского пути спасения в единстве его "энаниевых" и психотехнических аспектов", а под проповедью Будды - "лишь одну из приуроченных к данному моменту форм его выражения"[3]. Философствование Будды никогда не стремилось к идеалу замкнутой системы идей, самодостаточной в пределах собственных посылок, а всегда приобретало формы, позволяющие учитывать теоретическую позицию оппонентов, "перекликаясь" с философскими взглядами собеседников[4]. Здесь вероятно уместно вспомнить слова Дж. Мура о том, что "поиски "единства" и "системы" за счет истины не являются ... задачей, хотя бы даже в действительности всегда стремились к этому"[5].

Похожие статьи

Другие категории и статьи раздела «Философия»

Философии

Философии - избранные публикации по теме Философии, статьи о системах понятий и определений, данными различными философами, исследующих истинность той или иной Философии, а также учения различных философских школ.

Мировоззрение

Мировоззрение - избранные публикации по теме Мировоззрение. Мировоззрение представляет собой совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире. Характеризует общее понимание мира, быта, социума и индивида, его этическую и эстетическую составляющие, и роль и положение человека в объективном мире.

Антропология

Антропология - избранные публикации по теме Антропология. Философская антропология в широком смысле - философское учение о природе и сущности человека; в узком - направление в западноевропейской философии первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук - психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.