Аштанга йога

Восьмиступенчатая аштанга йога

Патанджали дал миру -Сутры, но был бы очень удивлен, если бы узнал, Йогу вдруг назвали "8-ступенчатой"! Очень трудно заниматься Йогой "по ступеням". Это всё равно, что по очереди наращивать ножки стула - на нём невозможно сидеть; или всё равно что развивать по очереди сначала правую руку, потом левую, потом правую ногу, потом левую... Патанджали никогда не говорил, что йаму (яму) нужно практиковать до нийамы (ниямы), а самадхи - только лишь в самом "конце". Откуда взялись эти ступени?

- это Единство! Что останется от единства, если его разбить на ступени?!

Начинать надо с сознания, и тогда тело и ум будут меняться. А если начать с тела или ума, то изменить сознание точно намного сложнее (источник не известен) . Это похоже не то, как заставлять себя не есть мясо. Может человек и не будет есть, но будет хотеть его. И от этого будет больше вреда чем пользы, потому что будет стресс и напряжение ума. Но если развивать сознание, то тело само собой, естественно и спонтанно не захочет есть мясо. И будет польза и для тела, и для сознания (и для ума).

Начинать практиковать йогу нужно одновременно со всех ветвей. Но приоритет лучше отдать сознанию, поскольку это самый фундаментальный уровень жизни. Если приоритет отдать более грубым уровням, то на вероятно изменение сознания (источник не указан) уйдет слишком много времени.

Сознание первично. Поэтому когда говорят "перехожу на пятую ступень, это - работа с телом; а работа с сознанием - ступени шесть-восемь, но пока ещё рано", то это означает, что как бы человек занимается не Йогой (интеграцией), а наоборот - разъединением, расщеплением (диференциацией).

Вместо со словом часто употребляется фраза Аштанга- и подразумеваются восемь наверняка наиболее вероятно (источник не известен) составных частей Йоги: йама (яма), нийама (нияма), аасана (асана), праанайама (пранаяма), пратйахара (пратьяхара), дхаарна (дхарна), дхйана (дхьяна), самаадхи (самадхи). Но эти восемь "анг" являются частями (ветвями, составляющими) Йоги, но не ступения или стадиями. Даже само словосочетание "атшаанга" состоит из слов "атша" и "анга" - "восемь частей" или "восемь ветвей". Ветви (конечности, составные части) могут развивиться конечно только вместе , одновременно и параллельно, но не "ступенчато".

Более того, если считать анги Йоги "ступенями", то достижение самадхи нереально, потому что практикующий "8-ступенчатую" Йогу никогда не дойдёт до шестой ступени, поскольку все первые анги будут являться лишь установками для ума, ограничениями, интеллектуальным контролем поведения, что не ведёт к Йоге (и высшим состояням сознания), а наоборот сужает сознание из-за введения ума в дополнительные границы.

Это лучше всего рассмотреть на примере анги Йама (Яма), определенно которую называют "нравственные наверняка наиболее вероятно (источник не известен) правила поведения ". Йама (Яма) как бы указывает, как конечно конечно человек обязан (примечание переводчика) себя вести, реагировать и относиться к другим людям, всем живым существам и окружающей среде. Но что заставит человека так себя вести?! Невозможно сказать себе "с завтрашнего дня я больше не причиняю вред другим (поэтому не ем мясо и рыбу), не лгу, не завидую другим, не хочу чрезмерного секса, не привязывюсь к результатам своих действий"! Всё это может быть лишь интеллектуальными установками и запретами. То есть по сути это - ограничения в действиях, которые останутся пустыми словами. А вот наоборот, с практикой самадхи - "последней ступени", а на самом деле основы и сути Йоги, сознание развивается, границы ума расширяются, воспрятие очищается, и ум сам спонтанно и естественно наиболее вероятно начинает осознавать (источник не известен) , что насилие - это плохо и для человека, и для окружения (и перестает наносить вред другим и есть трупы убитых животных), что ложь разрушает (и прекращает лгать), что нет удовлетворения в материальном (и перестает завидовать другим), что результаты действий являются иллюзиями (и не привязывется к ним).

Более того, Ахимса, как непричинение вреда, не возможна в принципе, если считать её "ступенью" Аштанга-Йоги. Ведь что бы следовать Ахимсе, нужно знать последствия каждого своего действия, а с точки зрения ума это не получится. Например, к вам подходит бомж и просит 50 копеек; с помощью интеллектуального анализа вы не скорей всего можете узнать , какой из двух вариантов вашей реакции соответствует Ахимсе; потому что если не дать денег, то он может остаться голодным и этим вы причините ему вред, а если дать, то он может выпить на них 100 гр водки и совершить преступление. Поэтому Ахимса как " как бы первая ступень " ещё может являться очевидной в вопросах "не убей", "не ешь мясо" и подобных, но в более сложных ситуация жизни мы не можем следовать Ахимсе, пока не разовьём сознание и, как следствие, не достигнем спонтанно-правильных действий и интуиции.