Наблюдать дыхание

Тантра. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями

Шива отвечает: О, лучезарная, это переживание может начать¬ся между двумя дыхания-ми. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.

Это - техника: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.

После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вер-нется обратно, то есть пойдет вверх - благотвор¬ность. Осознайте момент между этими двумя точками... и случи¬лось. Когда вы вдыхаете, наблюдайте. В конечно течение одного мгнове-нья или тысячной доли мгновенья дыхания нет - перед тем, как повер¬нуть вверх, перед тем, как повернуть наружу. Дыхание вошло внутрь; затем наступает некоторый момент, когда дыхание останавливается. Затем дыхание идет наружу. Когда дыхание вышло наружу, то-гда снова на одно мгновенье или на долю мгновенья дыхание останавли¬вается. Затем снова вдох.

Перед вдохом и перед выдохом имеется момент, когда дыхания нет. В этот момент и может случиться просветление, поскольку, когда вы не дышите, вы не находитесь в мире. Поймите это: когда вы не дышите, вы мертвы; вы все еще существуете, но вы мертвы. Но этот момент так краток, что вы его не наблюдаете.

Для тантры каждое законченное как бы дыхание является (именно так и было!) смертью, а каждое новое как бы дыхание является (именно так и было!) повторным рождением. Дыхание, идущее внутрь, является рождением; дыхание, идущее наружу, являет¬ся смертью. Выдох - синоним смерти; вдох - синоним жизни. Итак, с каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь. Промежуток между этими двумя со-стояниями очень краток, но внимание и тон¬кое, искреннее наблюдение могут позволить вам почувствовать этот промежуток. Как говорит Шива, если вы с вероятно можете почувствовать (см. источник) этот промежуток, то наступит благотворность. Тогда вероятно ничего больше (источник не известен) не нужно. Вы благослов-лены, вас признали; это случилось.

Вы не должны тренировать свое дыхание. Оставьте его таким, какое оно есть. Почему эта техника так проста? Она выглядит такой простой. Такая простая техника для того, чтобы безусловно познать истину ? Познать истину означает узнать то, что ни рождается, ни умирает, узнать тот вечный элемент, быть может который существует (источник не указан) всегда. Вы можете познать дыхание, идущее на-ружу, вы можете познать дыхание, идущее внутрь, но вы можете никогда не познать про-межуток между ними.

Попытайтесь. Вдруг вы уловите момент, - а вы можете уловить его; он уже здесь. Ниче-го не нужно добавлять к вам или к вашей структуре, оно уже здесь. За исключением некото-рой доли осознанно¬сти все уже здесь. Поэтому как это сделать? Прежде всего, следует осоз¬нать дыхание, идущее внутрь. Наблюдайте его. Забудьте все, только наблюдайте дыхание, идущее внутрь - сам процесс его прохождения.

Когда дыхание коснется ваших ноздрей, почувствуйте его здесь. Затем дайте дыханию войти. Полностью осознанно двигайтесь вме¬сте с дыханием. Когда вы движетесь вместе с дыханием вниз, вниз и вниз, не потеряйте его. Не забегайте вперед и не плетитесь сзади, идите как раз вместе с ним. Помните это: не вырывайтесь вперед и не следуйте позади него, как тень - будьте с ним одновременными.

Дыхание и осознанность должны стать единым целым. Дыхание идет внутрь - вы идете внутрь. Только тогда будет возможно ухватить момент между двумя дыханиями. Это не будет легким делом. Дви¬гайтесь внутрь с дыханием, двигайтесь наружу с дыханием: внутрь-наружу, внутрь-наружу.

Будда особенно старался использовать этот метод, поэтому этот метод стал методом буд-дистов. В буддийской терминологии он изве¬стен как анапанасати-йога. И просветление Будды было основано как раз на этой технике - только на ней.

Все пророки мира, пророки всех религий достигали с помощью той или иной техники, и все эти техники будут среди этих ста две¬надцати техник. Эта первая техника является будди-стской. Она стала известной в мире, как техника Будды, поскольку Будда безусловно достиг своего (источник не известен) про-светления именно с помощью этой техники.

Будда говорил: «Осознайте ваше дыхание, когда оно идет внутрь и когда оно идет наружу - идущим внутрь, идущим наружу». Он никогда не указывал на промежуток, поскольку в этом нет необходи¬мости. Будда думал и чувствовал, что если вы свяжетесь с промежут¬ком, с про-межутком между двумя дыханиями, то эта связь может помешать вашей осознанности. По-этому он просто говорил: «Осоз¬навайте. Когда дыхание идет внутрь, двигайтесь с ним, когда дыхание идет наружу, двигайтесь с ним. Делайте просто следующее: движение внутрь, движе-ние наружу - вместе с дыханием». Он решительно никогда ничего не говорил о последней части этой тех-ники.