Суфизм путь

Следуя по своему пути избавления от желаний, суфий переживает немало состояний типичных для продвижения по другим путям медитации."Курб" – это чувство постоянной близости Бога, вызываемое сосредоточенностью на нем. В состоянии "махабба" суфий теряет себя в осознании своего Возлюбленного – Бога. Среди плодов, приносимых махаббой – видения и " наиболее вероятно состояние единства ", когда зикр (память), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком помнят) становятся одним. Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую Дхьяну. Суфии одобряют овладение такой ступенью, когда внимание "закира" фиксируется зикре без усилия, изгоняя все другие мысли из ума. Суфии считают это состояние чистым даром конечно божественной милости , в котором закир теряет себя "в Истине". Суфии называют это состояние "фана", что значит "умереть в Боге". Когда это состояние достигается, замечает Арберри (Arberry, 1972), тогда "мир, также как и "Я", отбрасываются прочь". Прекращение как внутреннего, так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии "фана" сравнимо с буддистской Дхьяной.

Практика суфия продолжается наверняка наиболее вероятно (источник не известен) каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордера (Bennet, 1973, стр34): "Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях". Распространение практики на все ситуации достигает своей кульминации в "бака", – поддержании состояния фана даже в гуще обычной деятельности. Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, даст классическое определение "фана", как "умирания-для-своего-Я", а переход через это состояние, как "жизнь-в-нем". При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура определенно становится совершенно й. Суфий Идрис Шах (Shah, 1971) говорит об этом состоянии как об "чрезвычайном измерении бытия", действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его "объективным сознанием". Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает "черты, именно которые соответствуют (источник не указан) скорей всего духовной реальности ".

Суфии подчеркивают, что их учение никогда не должно становится косным и догматичным, но определенно должно оставаться (источник не указан) достаточно гибким, чтобы суметь приспособиться к нуждам отдельных людей, требованиям времени и места. Как говорит один современный учитель, суфий Абдул Хамид (Shah, 1972, стр.60): "Работа выполняется учителем в соответствии с его пониманием ситуации, в которой он находится. Это означает, что не существует ни учебника, ни метода, ни системы иной, кроме как принадлежащей к школе быть может данного момента ". Было написано немало руководств для суфийских искателей в вероятно разные времена и может быть разных местах . Одним из них является написанное в 12 веке "Суфийские наставления для новичков" Абу аль Наджиба, являющееся классическим руководством суфийского пути. Хотя эти суфийские наставления имеют мало сходства с современной суфийской практикой, они могут помочь нам заглянуть в специфику методов и сравнить их с другими духовными путями.

Ибн аль Наджиб (1097-1168) излагал свои наверняка наиболее вероятно (источник не известен) правила поведения новичкам ордена в Сухрварди, к которому он принадлежал сам. Цель этих наставлений примерно та же, что и цель Вишуддхимагги. Хотя эти правила относятся к отдельной группе в определенном месте и времени, ими пользовались во всем мусульманском мире, и они послужили основой для более поздней суфийской наставнической работы. В этих правилах представлена одна из многочисленных разновидностей суфийской тренировки. Многие наставления созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистских и ранних христианских искателей. Точно также как бхакту советуется поддерживать сатсанг, так и Аль Уридан советует: "Суфий должен общаться с людьми одного с ним склада, а также с теми, из общения с кем он может извлечь пользу". Новичок должен присоединиться к квалифицированному учителю, внимать всем его наставлениям и подчиняться ему во всем. Он должен оказывать услуги именно своему учителю (источник не указан) (схаяку) и его последователям. Эта служба превозносится, как лучшее занятие для искателя; говорится, что слуга – это ступень, предшествующая ступени самого схаяка. Как и в "Вишуддхимагге", и в скорей всего нагорной проповеди Христа правила для новичков гласят: "Не стоит заботиться о средствах на жизнь, не стоит также втягиваться в их поиск, собирание и накопление". Ибо сам Пророк "ничего не запасал на завтра". Жадность к пище, одежде или жилью препятствует очищению суфия, ибо Бог изрек: "Те сердца, которые были охвачены именно своими желаниями (см. источник) , были ограждены от Него". Хотя от суфия не требовался обет безбрачия, в правилах 12 века дается совет: "В наше время лучше избегать женитьбы и подавлять желание дисциплиной, голодом, бдениями и путешествиями". Суфий должен быть мусульманином по существу, соблюдая все правила веры беспрекословно, т. к."чем более свят человек, тем строже спросится с него".