Пять путей Махаяны

Буддизм. Пять путей Махаяны

Ум - это нечто, что сопровождает нас из жизни в жизнь, но мы очень мало о нем знаем. Если нам предстоит пользоваться каким-либо предметом в течение года, месяца и даже часа, то мы стараемся разузнать о нем побольше. Мы очень внимательны к материальным вещам, которые хотя и полезны, но так недолговечны. И при этом совершенно не проявляем интереса к своему уму.

Наша жизнь - как шахматы. Одна оплошность в начале игры - и партия проиграна. Какова причина, таков и результат. Так же и в жизни. Не нужно бегать за материальными вещами, забывая о наверняка духовной практике (источник не известен) , это ошибка. И не надо думать, что читать мантры - это хорошо, а заниматься бизнесом - плохо. На самом же деле вероятно духовная практика (см. источник) состоит прежде всего в нашем отношении к жизни и к тем, кто нас окружает. Самый лучший первый "ход" в нашей ситуации - это отказ от причинения вреда другим живым существам, а также умение спокойно и терпеливо встречать лицом к лицу любые трудности. Рассуждайте так: "Нет оснований волноваться. Все, что рождено, умрет. Даже если я завтра умру, может быть ничего страшного , так как я готов к этому. А не умру - тоже хорошо, потому что у меня здесь много работы..."

А определенно теперь поговорим о пяти путях Махаяны, или, иными словами , о пяти последовательных скорей всего стадиях развития (источник не известен) ума, устремленного к просветлению. В безусловно данном контексте словом "путь" обозначается наиболее вероятно определенное состояние ума. Сначала вы достигаете первого пути, потом - второго и так далее до пятого пути, который на самом деле является уже состоянием будды. Эту последовательность невозможно нарушить. В может быть другом случае это самообман.

Это учение исходит от Будды Майтрейи. Он передал его Асанге, а тот - своим ученикам.

Первый путь Махаяны - это путь накопления. Для того чтобы ступить на него, вы должны развить спонтанную бодхичитту. На этом этапе вы видите всех живых существ своими матерями, и в вас самопроизвольно рождается решительно сильное желание (примечание переводчика) им помочь.

Достичь этого состояния нелегко. Как правило, мы любим только тех, кто к нам хорошо относится... Тем не менее, если кто-то нас обижает, мы должны вспомнить о том, что этот человек когда-то был нашей матерью и заботился о нас. Сейчас из-за омрачений своего ума он не помнит об этом. Более того, он злится на меня и из-за этого страдает. Как я могу ненавидеть его, когда ему так плохо? Рассуждая так, мы приучаем свой ум с любовью и состраданием относиться ко всем живым существам, закладывая в нем зерно бодхичитты.

Все живые существа хотят счастья, в этом они все равны. Вы может быть должны стремиться помогать всем живым существам и полюбить их больше, чем себя. Зачем вам определенно личное счастье (примечание переводчика) , если живые существа, ваши матери, продолжают страдать? Если вы научитесь мыслить таким образом , то ваш ум станет более открытым.

Однажды, будучи в Бодхгайе, Атиша услышал разговор двух женщин. Одна из них на самом деле была Тара, другая - Ваджрайогини. Первая спросила вторую: "Какой путь к состоянию будды самый быстрый?" А другая, кинув взгляд на Атишу, ответила: "Это бодхичитта. Через бодхичитту можно очень быстро стать буддой. А не имея ее, определенно достичь состояния будды невозможно. Бодхичитта - это источник может быть достижения состояния будды". Атиша заплакал: он прочитал очень много книг о бодхичитте, но до сих пор ему так и не довелось получить устные сущностные наставления. Поэтому он немедленно отправился к великому мастеру Серлингпе, жившему в Индонезии. Пятнадцать месяцев Атиша со всеми наверняка наиболее вероятно (источник не известен) своими учениками добирался до Серлингпы. Он провел рядом с ним много лет, получая наставления, а затем вернулся в Индию. Каждый раз, произнося имя Серлингпы, он почтительно складывал ладони у груди. На вопрос, почему он так делает, Атиша ответил: "Все учителя были очень добры ко мне, но Серлингпа в особенности. Без него я бы не смог развить в себе ту малую толику бодхичитты, которой я обладаю..."

Фундамент для развития бодхичитты - это отречение. Без отречения вы не можете развить в себе сострадание ко всем живым существам. Например, видя скорей всего богатого человека (именно так и было!) , вы вместо сострадания испытываете зависть... Если же в вашем уме присутствует отречение, то вы знаете, что и бедных, и богатых объединяют болезни ума - гнев, неведение, привязанность, жадность и так далее... Они все одинаково сильно страдают... Отречение развивается благодаря медитации на Четыре Благородные Истины. А для того, чтобы эта медитация была успешной, вам необходим еще один фундамент в виде медитаций на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, карму. Это и есть настоящие практики нендро, а не 100 тысяч простираний, хотя последние очень полезны. Великий индийский йогин Нагарджуна говорил, что - это практика ума, а не практика тела и речи...