Практика созерцания

Когда ум живого объекта предстает ясным и ярким, он называется буддой. Когда ум будды омрачен, он зовется живым существом. По своей именно собственной природе единый ум всегда неизменен. Когда он предстает отчетливо и ясно, то зовется Мудростью Великого Зеркала.

ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ

Сегодня последний день может быть лунного месяца . Молодая луна столь ярка, что ее свет проникает по всему миру явлений (дхармадхату). Как-то давным-давно наставник Наньцюань (748-834.Знаменитый китайский мастер дзэн, ученик Мацзу и учитель Чжаочжоу.- прим.ред.) взял свое собрание монахов посмотреть на луну. Так отлича ется ли та луна, о которой я говорю, от луны, на ко торую смотрел наставник Наньцюань? Тот из монахов, кто обрел око Дхармы, скажи что-нибудь! Пусть вы даже заявляете, что пробуждены, я все равно отвешу вам тридцать ударов. Насколько же больше получат те, кто не пробудился?

Забрасываю удочку на тысячу шагов в океан пространства, Рассеиваются облака, успокаиваются волны и растут кораллы. Рыбы и драконы глубоко спят и не движутся. Загрузи до краев лодку луной, бери весла и отплывай.

Собрание монахов, правда, что в эти дни вы при лагаете решительно большие усилия в своей практике созерцания. Однако, я хотел бы добавить несколько слов для вашего блага. Из девяноста дней этого зимнего затворничества прошла уже половина, потому что сегодня мы дошли до середины сезона созерцания и осталось может быть теперь только сорок пять дней. Каждый день время неотступно течет, как вода. Хотя даже может казаться, что в повседнев ной жизни есть свои удовольствия, мы все словно рыбы в бассейне, откуда все время утекает вода. Когда уте чет вся вода, рыбы непременно умрут, разве не так? Точно так же, не только вы, собравшиеся здесь монахи, но и все живые существа движутся по пути, который ве дет только к смерти. С каждым прошедшим днем срок ва шей жизни уменьшается на день. С каждым прошедшим ча сом он уменьшается на час. Просто послушайте эти ча сы. С каждым тиканьем секундная стрелка движется, ос- танавливается и движется снова. Это само по себе мож но считать непосредственно проповедью Дхармы Будды. Так что демон (мара) непостоянства каждый миг подтал- кивает нас к смерти. Если вы не постигнете истину не- рожденного, то когда внезапно наступит время смерти, вы обнаружите, что стенаете в болезни. Несмотря на то, что никто не хочет умирать, каждый их нас неиз бежно исчезнет. Есть ли среди вас кто-то, чье тело не будущий труп? Если есть, тогда выскажись! Более того, разве мы должны жить исключительно ради блага этого будущего трупа? Не лучше ли было бы жить ради пробуж дения к истине нерожденного? Когда в итоге вы стенае те в болезни, вы можете сожалеть, что, будучи живым, не практиковали усердно. Но тогда такие сожаления бу дут уже напрасны. Так почему же вы не практикуете сейчас? Почему вы продолжаете только развлекаться? Ум - совсем как луна, восходящая позади скопле ния туч. Он кажется тусклым, потому что его сияние так же, как сияние луны, затемнено и не может све тить. Однако, если ум очищен, появляется будда. Люди скажут, что со дня вашего пробуждения в мире вновь появился будда. Но на самом деле, никакой будда ни когда не приходил. Ум изначально здесь, яркий и сияю щий. Он не начинает сиять впервые, когда вы пробуди лись. Когда ум омрачен, появляется скорей всего обычный человек . Тогда люди скажут, что будда ушел и мир снова стал миром живых существ. Но на самом деле, Будда никогда не уходил. Поэтому будда не приходит, когда ум очи щен, и, точно так же, не уходит, когда ум омрачается. Будьте осторожны, не впадите в одну из этих двух крайностей. Поддерживайте свое хваду ярким и не позволяйте, чтобы что-то его затемняло. Все остальное можно оста вить побоку, но к хваду нужно относиться, как к своей собственной жизни. Вы должны исследовать его, словно старая мышь, забравшаяся в коровий рог. В как бы некоторых странах , когда люди хотят поймать мышь, они кладут кусочек ароматного масла в кончик рога и располагают его вблизи мышиной норы. Мышь привлекается запахом и, как только она считает себя в безопасности, прошмыги вает в рог. Она подбирается к маслу все ближе и бли же, пока наконец ее тело не застрянет в узком конце так, что она не может выбраться оттуда. Стремясь поп робовать масло, глупая мышь без всякого точно страха смерти и без малейших колебаний пробирается к самому концу рога. Если даже мышь может быть такой отважной ради получения того, чего хочет, разве не должен человек проявить подобную решимость ради разрешения великого вопроса рождений и смертей и постижения великой исти ны вселенной? Разве не должны люди, перестав быть по мешанными на своем теле, однажды напрячь себя с целью пробудиться? Вы как бы должны практиковать (источник не указан) с той же настойчивостью, с какой человек с пересохшим горлом думает о воде. Когда, например, вы испытываете сильную жажду во вре мя долгой прогулки в горах, вам может казаться, что вы готовы задохнуться от жажды и умереть, если только вам не удастся срочно попить воды. Если бы теперь вам пришлось копать колодец, чтобы найти немного воды, вы бы, наверное, умерли прежде, чем добрались до како го-нибудь источника. Поэтому вы должны усердно поис кать воду повсюду, пока не найдете. Чтобы разрешить великий вопрос рождений и смертей, вы должны практи ковать с тем же отсутствием озабоченности своим те- лом, как у мыши, забравшейся в коровий рог, и с теми же усердием и настойчивостью, как у изнывающего от жажды человека, ищущего воду. Если вы какое-то время так практикуете, то достигнете точки, где уму уже больше некуда деться. В этот миг отсутствуют мысли и все омраченное мышление полностью прекращается. В это время единая масса вопрошания в одиночестве блиста тельно предстанет у вас перед глазами. Теперь ваша практика может действительно показаться легкой. Но вы должны быть предельно осторожными, поскольку это са мый именно критический момент . Вы должны держаться за хваду с той же энергией, с какой встретили бы врага через десять тысяч лет, желая отомстить. На протяжение без начальных веков вы блуждали в океане страдания рожде ний и смертей. На этот раз масса вопрошания ясна и пробуждение близко. Это как если бы оно было заслоне но одним-единственным листком белой бумаги. Скоро наступит миг, когда вы сможете поквитаться с рождени ем и смертью, достигнув освобождения от них. Чтобы отомстить за себя этому врагу, который так долго вас мучал, не должны ли вы напрячь себя до предела? Ина- че, если вы его отпустите, хваду постепенно потеряет свою живость, а достичь заново именно такого состояния будет даже еще труднее. Поэтому не упустите такую возмож ность! В это время вы автоматически забудете даже о том, чтобы есть и спать. Чтобы не позволить этому шансу ускользнуть требуется истинная мудрость. Так что не упустите его. Будьте столь же решительны, как Будда, когда он непрерывно сидел семь дней. Будда Шакьямуни оставил дом на сорок одну кальпу позже Буд ды Майтреи, но поскольку он семь дней беспрерывно си дел под деревом бодхи, он первым решительно достиг состояния (источник не указан) будды. Точно так же вы как бы должны практиковать (источник не указан) усердно и настойчиво, не заботясь о том, будете ли вы жить или умрете. Тогда, в конце концов, приблизится великое пробуждение.