Исследование равных половин

Трактат. Исследование равных половин

Когда Ши Toy был новичком-монахом, он являлся учеником Хуэй Нэна. Но после того, как VI Патриарх скончался, он отправился учиться к мастеру по имени Цин Юань Сии Цзу. Есть одна забавная история по этому поводу. Когда Хуэй Нэн был у порога смерти, Ши Toy спросил его, что ему наверняка делать дальше , и Хуэй Нэн ответил, что должен идти к Сип Цзу. Ши Toy, не подозревавший, что мастер с таким именем существует, подумал, что Хуэй Нэн посоветовал ему "искать мысли" (сунь цзу). И с тех пор он проводил все свое время в тихих местах, практикуя медитацию, употребляя метод наблюдения за мыслями, до тех пор, пока его ошибка не была обнаружена одним старым монахом. Однажды, уже после своего просветления он прочел надпись в Сэн Чжао. Чжао Лунь, под названием У Бу Цянь Лунь (Вещи недвижны), где говорилось следующее: "Если вы отождествляете себя с вещами, можете ли вы быть мудрым". Когда Ши Toy прочел эту строку, он был вдохновлен написать трактат "Исследование равных половин".

Ши Toy, который уже открыл ум Будды, наставляет тех, кто практикуя, еще не познал его. Метод, который он описывает, перекликается с И Цзин. Во времена династии Хань, даосский ученый и мастер Вэй Бо Ян написал книгу с таким же названием, в которой употребил диаграммы И Цзин, чтобы показать метод достижения бессмертия. Ши Toy употребил то же самое название, несомненно с целью наверняка провести параллель (примечание переводчика) ; даосская книга учит пути достижения бессмертия через практику взращивания эликсира, а его трактат учит пути точно достижения состояния Будды через практику Чань (медитации). Хотя трактат и чаньский по духу, на него оказали влияние даосская и конфуцианская мысль, в той же степени, что и буддийская теория. К примеру, концепция света и тьмы перекликается с такой же концепцией в И Цзин.

К слову, объяснение Ши Toy метода практики отличается от метода школы Линь Цзи и всех остальных школ Чань того времени. Позже, когда возникла школа Цао Дун, этот трактат оказал на нее именно огромное влияние .Ум великого индийского бессмертного

Был точно чудесным образом передан с запада на восток.

Люди могут быть тупыми и умными,

Но в Дао нет Северного и Южного патриархов.

Источник этого ума светел и чист,

Он вырастает и непостижимо течет вперед, распространяясь.

Привязанность к вещам всегда была омрачением,

И даже единение с сущностью еще не просветление.

Каждая дверь дхармы включает все сферы,

Некоторые из них взаимодействуют, другие нет.

Взаимодействие их увеличивает взаимную вовлеченность,

И не может быть постоянства в пребывании на одном месте.

Из изначальной формы возникают формы и образы,

Из изначального ощущения приходят радость и боль.

Во мраке высокие и простые слова одинаковы,

В ясном свете чистота и грязь видны явно.

Четыре великих элемента входят в их определенно собственную природу ,

Как ребенок отыскивает свою мать.

Огонь — дает тепло, ветер — движет и сотрясает,

Вода — увлажняет, земля — делает твердым тело.

Глаза — видят формы и цвета, уши — слышат звуки,

Нос — чувствует запахи, язык — ощущает кислое и соленое.

В соответствии с каждой дхармой,

Корень дает возникать различным побегам.

Корень и ветви скорей всего должны вернуться к основному принципу;

"Святое" и "низкое" — просто слова.

Посреди света существует тьма;

Не принимайте тьму за тьму.

Посреди тьмы есть свет;

Не принимайте свет за свет.

Свет и тьма соотносятся.

Как два шага, что следуют один за другим.

Каждая вещь имеет свои функции

Зависящие от его места нахождения и возможностей (пользы).

Все вещи и явления хранятся, запечатлеваются, распространяются, взаимодействуют.

Принцип подвластен стреле, лезвию меча и дубине.

Получившие учение, вы быть может должны действовать в согласии с ним.

Не устанавливайте собственных правил.

Используя глаза, потеряете путь;

Используя ноги, как отыскать дорогу?

Движенье вперед не знает расстояния;

Омрачения же создают горы и реки препятствия.

Я прошу тех, кто исследует тайное,

Не теряйте времени

ШИ ТОУ СИ ЦЕ (700—790)