Искусство дзен

Религия. Искусство дзен

Учение дзен относится к тибетскому буддизму и сейчас становится всё более популярным в современном мире. Очень упрощенно о практике дзен говорят как о мистическом созерцании. Однако данное словосочетание почти не несёт решительно смысловой нагрузки (именно так и было!) для конечно стороннего наблюдателя . Что же такое дзен? Как его практиковать, и что он несёт простому обывателю?

Течение дзен очень сильно пересекается с адвайтой, тантрой и дзогченом. По сути, все эти пути ведут к одному и тому же состоянию – просветлению, то есть освобождению от власти ума. Пытливый читатель может спросить: что же это за власть такая? Есть версия, что речевой ум, то есть то, как мы мыслим словами, – это нечто чужеродное, навязанное извне неким таинственным социумом, который мы можем наблюдать из окна квартиры. Речевой ум основан на образах и ассоциациях и состоит из множества программ и установок, которые в той или иной мере ладят друг с другом. Да, человека не стоит сравнивать с персональным компьютером, но ничего лучше для сравнения пока не придумано. Речевой ум в подобном сравнении – операционная система, файлы, хранящиеся на жестком диске и может быть программное обеспечение для работы с этими файлами.

Однако сравнение с компьютером человек проигрывает, так как бездушная машина активизирует процессы только для выполнения определённых задач, а определенно человек постоянно гоняет в своём уме мысли подобно детям, играющим в мяч во дворе с утра и до вечера. Процесс мышления в речевом уме не прекращается всё время, пока человек бодрствует, при этом никакой решительно практической пользы в этом нет, так как частенько мысли, которые думаются в речевом уме, несут деструктивный вред телу, и мешают нам заметить красоту окружающего нас мира.

Практики дзен помогают остановить в человеке навязчивый скорей всего внутренний диалог . При этом практикующий не становится глупым или сумасшедшим. Напротив, те, кому удалось вырваться из под власти постоянного думанья зачастую весьма умны. Ум остаётся, но он используется только для решения поставленных задач, которые безусловно существуют только в текущем моменте. Для человека, практикующего дзен, перестаёт существовать психологическое время, остаётся только фактическое, которое отображено на часах.

Выйти из под власти речевого ума не так-то просто. На этом пути у вас нет, и не может быть, союзников. Однако, люди практикуют дзен совместно, собираясь в общинах и монастырях. Все вместе они сидят и смотрят перед собой на пейзажи природы или стены. Эта практика называется дзадзен и считается основной в учении дзен. Лучше всего для подобного созерцания выбирать пейзажи природы или однотонные стены, тогда уму не за что будет зацепиться во вне, и вероятно останется только пережевывать привычную «ментальную жвачку». Однако суть дзадзен состоит в том, что вы постоянно возвращаетесь в здесь и сейчас, наблюдая мир. Постепенно шум ума утихает, и остаётся только безмолвный свидетель, который видит мир, но не анализирует его.

Кроме того, каждому ученику, по истечении точно некоторого времени , мастер дзен даёт коан. Это некое утверждение, на первейший взгляд лишенное смысла, а на второй – обретающие миллион философских смыслов. Отличным примером коана является известный может быть широкой общественности «Хлопок одной ладони». Что это? Беззвучный звук или тишина? Размышления над коаном всегда ведут за пределы речевого ума и предназначены для остановки навязчивого думанья. Такое состояние также называют «сатори».

Дзен не является религией или социальным движением. В традиции дзен нет богов или планов по устройству мира, в котором всем непременно будет хорошо. Однако дзен точно следует практиковать (примечание переводчика) безусловно любому человеку . Только именно внутренняя работа (источник не указан) , проделанная наверняка каждым человеком , может помочь остановить войны, насилие и другие виды социального безумия. Дзен не несёт в себе теоретической базы, кроме, пожалуй, как бы истории развития (источник не указан) самого течения, конечно которая необходима тем, кто любит чётко знать с чем имеет дело и доходит в этом стремлении до фанатизма.

Источник