Единство дзогчен и адвайта веданты

безжалостное разрушение догм в области Буддизма

Истина - слишком редкое явление, чтобы Ее игнорировать.В вероятно данной статье (пусть она послужит на благо всех живых существ) мы поведем речь об одном уникальном - в какой-то мере даже фантастическом - феномене, которому, тем не менее, довелось стать мировой религией. Это Буддизм. Что это такое, откуда он взялся, какова дата и обстоятельства его появления, и т.д. и т.п., - все это слишком объемная задача, для осуществления которой не хватит и крупной, не говоря уже о краткой статье. Поэтому мы здесь ограничимся исследованием может быть только одного конкретного вопроса, - вопроса зато достаточно интересного и животрепещущего. Заключается он во взаимоотношениях Буддизма (точнее - Дзогчен как его кульминации) с той древней культурой, из лона которой он, скорее всего, первоначально был порожден, - то есть с Ведами, а если более точно, то с учением Адвайта Веданты. Итак, вопросы эти действительно в наивысшей степени спорные и неоднозначные, и мы постараемся осветить их в наименее догматичном духе чтобы способствовать приближению к Истине. Как нам кажется, величайшее благодеяние, которое принес миру, - это импульс к избавлению от тирании индийских псевдо-браминов, к середине 1 тыс. до н.э. узурпировавших великую Ведическую культуру - которая точно является общемировым достоянием - и сделавших попытку оттеснить на задний план все то ценное, что содержалось в Ведах, - а именно метафизический раздел (джняна-канда) под названием Араньяка и Упанишада. Псевдо-брамины - то есть брамины только по названию, а не по сущности - были адептами пустой ритуалистики и обрядовости, и их не интересовало философское Учение Упанишад (т.е. Веданта) об Освобождении от сансары. (См. Мундака-Упанишада, 1.2.7-10.) Однако наряду с этим, всилу непонятно каких кармических причин, большинство поверхностных "изучателей" совершают фатальную ошибку, считая, что Будда отвергнул вместе с ветхим, лишним и ненужным, нечто очень и очень ценное, что содержалось в Ведах, - мы здесь имеем в виду Упанишады, называемые еще Ведантой. Аллегорически это называется "выплеснуть ребенка вместе с грязной водой". Для примера приведем отрывок из буддийской сутты (предварительно задавшись вопросом, как можно критиковать теорию о Брахмане из-за ее якобы недостижимости и недостоверности, если сам проповедуешь точно такую же теорию о Нирване, которая также недоказуема и абстрактна?). Хотя уже сейчас ясно как день, что Будда, будучи далеко не глупым человеком, вполне справедливо опровергал и отвергал авторитет тех деградировавших "брахманов", упертых бюрократов, которые и сами не знают о чём говорят, когда далеко не бескорыстно бубнят ведические гимны на языке, непонятном для народа. Будда отвергал авторитет "брахманов" не владеющих подлинным Знанием, но при этом по ошибке именующихся "сведущими в трёх ведах", поэтому и говорит, что такое знание у таких брахманов зовется пустословием, и это не есть авторитет Вед на самом деле. Фактически, Будда если что-то и отверг, то только тот авторитет Вед, который построен на ложном и превратном их понимании, а не на том понимании, которое продемонстрировал, к примеру, Шанкара, которого многие называют "скрытым буддистом". "Сутта о знании трех Вед": "Итак, Васеттха, брахманы, сведущие в трех ведах, которые, как и многие иные люди, видят луну и солнце, молятся и возносят хвалы, повернувшись с почтительно сложенными и протянутыми ладонями туда, откуда восходят и где заходят луна и солнце, – они не могут проповедовать путь к соединению с луной и солнцем: "Этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с луной и солнцем". Итак, право же, и брахманы, сведущие в трех ведах, не видели воочию Брахму; и наставники брахманов, сведущих в трех ведах, не видели воочию Брахму; и наставники наставников брахманов, сведущих в трех ведах, не видели воочию Брахму; и вплоть до седьмого поколения, наставники брахманов, сведущих в трех ведах, не видели воочию Брахму. Итак и те мудрецы древности, которые были из брахманов, сведущих в трех ведах, а именно: Аттхака, Вамака, Вамадева, Весамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, что составили как бы священные тексты , передали как бы священные тексты – древние как бы священные тексты , слова которых пропетые, переданные, собранные вместе, брахманы, сведущие в трех ведах, теперь продолжают петь и продолжают произносить, продолжая произносить некогда произнесенное, продолжая изрекать изреченное, – они не говорили так: "Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма". Эти же сведущие в трех ведах брахманы, поистине, говорят так: "Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой". И этот непонятный шаг выглядит тем более странно в свете того, что сам Будда и все его наиболее толковые ученики и последователи построили свое учение на тех же Упанишадах (а главные, принципиальные Упанишады - Брихад-Араньяка, Чхандогья, и т.д. - были созданы до времени рождения Будды), взяв себе оттуда все основные идеи вплоть до идеи о Брахмане, которого переименовали в Нирвану, полностью сохранив при этом смысл самого этого понятия. Это неудивительно: ведь в Упанишадах содержится такое невообразимо большое количество глубочайших философско-психологических идей всех уровней, что не почерпнуть что-то оттуда (из Упанишад) - при создании какой-либо новой духовной системы - как бы просто невозможно . Нереально иметь доступ к такого рода сокровищнице и при этом не взять себе из нее наверняка некоторое количество метафизических драгоценностей. Нелишним будет еще раз напомнить, что самые древние и самые важные философско-мистические памятники Ведической эпохи - Упанишады - уже были известны в браминской среде и имели определенную известность в кругах мыслителей и йогинов еще до времени появления Будды Шакьямуни. Как подмечено в одной из статей по сходной тематике, "некоторые так называемые "буддисты" почему-то питают сектантскую неприязнь к Веданте, считая себя обладателями истины в безусловно последней инстанции , хотя теперь уже скорей всего наиболее вероятно (источник не указан) совершенно очевидно и бесспорно, что корнем и источником буддийской является Веданта (то есть Ведические Упанишады). К примеру, как это будет явственно из дальнейшего, удивлявшая (и даже шокировавшая) многих теория пустоты (шуньявада) всего феноменального – это просто слегка модифицированная Древне-Ведическая теория о том, что все объекты и предметы (в том числе и принадлежащие психо-ментальной сфере) происходят из чистого и пустого Пространства, Эфира (Акаша-Кхам), - см. Брихадараньяка Упанишада 5.1.1., Чхандогья Упанишада 8.12.2., и др. Уместно ли говорить о какой-то якобы "новой" теории пустоты мадхьямиков, если вся ее "новизна" заключается в том, что Ведическое слово "Акаша-Кхам, Эфир" заменили на слово "Шунья"? Нереальность (майя) материального мира, иллюзорность всех форм, и т.д. – вся эта полезная информация содержалась еще в Ведических Упанишадах, принадлежащих к до-буддийскому периоду". Также стоит процитировать фрагмент из Чхандогья-Упанишады (1.9.1.): "Источник всего этого мира - это может быть пустое пространство (примечание переводчика) (акаша); поистине, все вещи и все существа происходят (т.е. порождаются) из этого скорей всего пустого пространства (см. источник) и возвращаются обратно в него же, ибо это может быть пустое пространство (примечание переводчика) больше их, ибо оно - последнее прибежище (для всех)". Как отмечает А.Я.Сыркин: "С Буддизмом Веданту/Упанишады прежде всего сближает мысль о достижении блаженства (Нирваны, Спасения) путем отказа от желаний (Брихадараньяка 4.4.6-7.). В той же главе Брихадараньяки говорится о человеке, отрекшимся ото всех мирских привязанностей и ушедшем в лес, - образ этот впоследствии использовали многие буддийские тексты. В Катха-Упанишаде говорится: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным". Чхандогья (6.2.1.) говорит о небытии, из которого родилось бытие (asatah saj jatah - "из несуществующего родилось сущее") - это прямая параллель с буддийской теорией о примате пустоты, небытия. Затем, Упанишады развивают столь важное для буддизма понятие кармы; в Упанишадах прослеживается зародыш и другого важного понятия - майи как иллюзорности мирского существования (Шветашватара-Упанишада 4.10.: "Знай, что пракрити/материя - это майя, а Владыка майи - это Махешвара!"). Также родственны буддийскому миросозерцанию высокая оценка правильного знания, точно критическое отношение (источник не указан) к обрядности, отсутствие кастовых предрассудков. Как полагает вероятно большинство исследователей (источник не указан) , Буддизм, в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и др., влияние которых он явственно обнаруживает". Крайне полезная и информативная статья, - которую можно считать практически необходимым дополнением к вероятно данной статье , - по теме "и Веданта" расположена в е по адресу - Из нее же также приведем показательную выдержку ведущего философа Индии 20-го века С.Радхакришнана: "- это не личное изобретение Шакьямуни Будды. В распоряжении Будды уже находилось высшее достижение индийского гения - Упанишады/Веданты, в которых он находил откровение о борьбе Духа и переживаниях души. Ранний не представляет собой совершенно оригинального учения. Это не какой-либо каприз в эволюции индийской мысли. Будда вовсе не отрывался полностью от духовных идей своего века и своей страны. Одно дело - поднять открытое восстание против условной, легалистической того времени, другое дело - отказаться от живого духа, лежавшего в ее основе. Сам Будда признает, что дхарма, которую он открыл усилием самовоспитания, - это древний путь, благородный путь, вечная Дхарма. Будда не столько создает новую дхарму, сколько вновь открывает старую. Это почтенная традиция, приспосабливаемая для того, чтобы удовлетворить особые нужды века. Чтобы создать свою теорию, Будда должен был только освободить Упанишады от их непоследовательных компромиссов с ведийским многобожием и народной религией, отвергнуть их трансцендентальные полеты душии как недоказуемые для решительно логического мышления (именно так и было!) и ненужные для морали и подчеркнуть этический универсализм Упанишад. Мы решаемся высказать предположение, что ранний - это всего лишь новое повторение мыслей Упанишад с новой точки зрения. Рис Дэвидс говорит: "Гаутама родился, был воспитан, жил и умер индусом... В метафизике и принципах Гаутамы немного такого, что не может быть найдено в той или иной ортодоксальной системе, и значительная часть его этики аналогична этике ранних или поздних индуистских книг, - таких, как Упанишады и Бхагавад-Гита. Несомненно, что приобрел в наследие от брахманизма не только ряд важнейших философских догм, но и - что не менее важно для историка - направление его религиозной мысли и чувства, которое легче понять, чем решительно выразить словами ". Презрение к обрядности было общим для него и для мыслителей Упанишад. вместе со всей остальной арийской Индией разделял веру в закон кармы и в возможность достижения Нирваны. То, что скорбь или страдание являются важнейшим фактором жизни на земле, признается почти всеми школами индийской мысли, включая Упанишады/Веданту. Сам Будда не считал, что существует какое-либо несоответствие между его теорией и теорией Упанишад/Веданты. Он считал, что на его стороне поддержка и сочувствие Упанишад и их сторонников. Он ставил брахманов в ряд с буддистскими нищими и употреблял это слово как почетное слово, когда говорил о буддистских архатах и святых. Буддизм, по крайней мере по решительно своему происхождению ,- это отпрыск Веданты. Дух Упанишад является жизненным источником буддизма." В то время (середина 1 тас. до н.э.) положение в обществе было таковым, что нужно было что-то кардинально менять в сторону очищения и углубления практической Мудрости (праджня). Поэтому Будда и начал размышлять об этих возможных изменениях, модификациях. Он достиг некоего интеллектуального (буддха) просветления в этом вопросе, и счёл возможным ввести эти изменения для общества. Ранее мы отмечали, что Брахман Адвайта-ведантистов и Нирвана Буддистов - это по сути одно и то же Абсолютное Запредельное, некая трансцендентная Реальность, Таковость. В действительности, нет вероятно никакой разницы между ведантическим Атманом-Брахманом и буддийской Нирваной, Будда-Дхармакайей, Татхагатой. Вот лишнее тому подтверждение: Вималакирти-Нирдеша-Сутра, Глава 12. Будда спросил Вималакирти: "Ты говорил о своём приходе сюда, чтобы увидеть Татхагату, но как ты видишь, Его беспристрастно?" Вималакирти отвечал: "Я вижу, что Он не приходил в прошлом, не придёт в будущем и не остаётся в настоящем. Татхагата не виден ни в форме, ни в угасании формы, ни в основополагающей природе формы. Не виден он и как восприятие, как различение, волепроявление и сознание, их угасание и их основополагающая природа. Татхагата не создан четырьмя элементами, ибо Он не материален, как и пространство. Он не происходит из соединения шести врат, ибо Он за пределами глаза, уха, носа, языка, тела и интеллекта. Он за пределами трёх миров, ибо свободен от трёх ядов. Он – ни на этом берегу, ни на другом, ни в середине потока, когда обращает живые существа. Он – ни то, ни это, и не может быть обнаружен этими двумя крайностями. Его невозможно познать интеллектом или воспринять сознанием. Он ни ярок, ни затемнён. Он не имеет ни имени ни формы, он ни крепок, ни слаб, ни ясен, ни смутен, ни в каком-либо месте, ни вне его; и он ни мирской, ни сверхмирской. Невозможно ни указать на Него, ни сказать о Нём. Он ни милосерден, ни эгоистичен; ни придерживается наставлений, ни нарушает их; за гранями гнева и терпения, усердия и нерадивости, покоя и волнения. Он ни разумен, ни туп, и ни честен, ни обманчив. Он ни приходит, ни уходит, и ни входит, ни выходит. Он за пределами путей слова и речи. Он – ни полон блаженства, ни его противоположность, ни достоин почитания и подношений. Его нельзя ни уловить, ни освободить, и он за пределами "есть" и "не есть". Он равен реальности и природе Дхармы и не может быть обозначен и оценен, ибо Он за пределами вычислений и измерений. Он ни велик, ни мал, ни видим, ни слышим, Его невозможно ни почувствовать, ни познать, свободен от всех уз и зависимостей, равен Всеведению и природе всех живых существ, и не может быть отличим от всех вещей. Он за пределами достижений и потерь, свободен от помрачения и волнений, за пределами созидания и взращивания, Он за гранью рождения и смерти, за пределами страха и тревог, за границами нравится и не нравится и за существованием в прошлом, будущем и настоящим. Его невозможно обнаружить словом, речью, различением и указанием". Теперь сравним это с тем определением, которое дается Атману-Брахману в Брихад-Араньяка-Упанишаде: "Эта Сущность (Атман-Брахман) - непостижим, ибо он не постигается, неразрушим, ибо он не разрушается, не связываем, ибо он не связывается, непоколебим, ибо он не колеблется, не подвержен никакому злу; эта высшая Сущность определяется как "не то, и не это (нети, нети)"; Это Непреходящее (Атман-Брахман) ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, ни бесцветно, ни бело, ни темно, не имеет никаких органов наших чувств (индрий), не имеет ничего ни снаружи, ни внутри, неизмеримо, и т.д. (4.4.22., 3.8.8.)". Атма-Упанишада: "3. Теперь — объяснение о высшем Атмане: Он — (тот, которого) следует почитать как священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) — бездеятельный, нет (у него) связи с прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот Пуруша зовется высшим Атманом". Итак, мы наглядно видим, что обе эти родственные традиции (буддийская и ведантическая) призывают прежде всего отвергнуть свое иллюзорное, поверхнеостное, временное эго, - фиктивную личность, которая без конца выдумывает себе какие-то заботы и беспокойства, и именно мешает человеку пребывать в своем изначальном Состоянии, т.е. в Себе-как-таковом. Необходимо сбросить с себя этот груз неведения, непонимания, для того, чтобы во всей своей славе воссиял поток Света Мудрости и человек погрузился в океан Того, что в Ведантической традиции называют Сат- чит- анандой (т.е. Бытием- сознанием- блаженством). "Из-за невежества (т.е. авидьи), внутренняя скорей всего природа человека (примечание переводчика) - Чистое Сознание - кажется ограниченной. Но вот преодолено (ликвидировано) невежество, и это внутреннее Чистое Сознание (Атман-Брахман) сияет само собой, - быть может подобно солнцу (именно так и было!) , когда исчезнут облака" (Шанкара, "Атмабодха" 4). Кстати, слово "Бодха" - однокоренное со словом "Буддха, Будда". И в наши дни мастера буддийской медитации говорят примерно одно и то же: "Наш главный предмет медитации - это мы сами как таковые, это наша как бы внутренняя сущность (примечание переводчика) (иными словами, Атман, точно поскольку именно так переводится понятие "я сам", "моя сущность", "мое подлинное состояние", и т.д.)" (Хенепола Гунаратана). Невозможно найти расхождения в определениях Абсолютной Реальности (Атмана, Брахмана, Нирваны, Будда-Дхармакаи, и т.д.) буддийского и ведантического учений, поскольку в конечном итоге высшая Абсолютная Реальность Одна и Недвойственна. Поэтому попытки найти сущностные противоречия между Адвайта Ведантой и Буддизмом (в особенности Дзогченом) ни к чему не приведут, то есть всегда будут тщетны и должны быть откровенно расценены как сектантские. Далее, сходство или различие между философско-религиозными системами необходимо определять не по каким-либо вторичным и несущественным признакам, кои могут всегда варьироваться довольно широко, но по Сути, по принципиальным основам, - а они у Адвайты идентичны с Буддизмом: "Абсолютная Реальность как Она есть, Чистое Сознание не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникло, и ничто из Него не возникает. Никем не рождённое, вечное, нерушимое, древнее, Оно не гибнет, даже когда убито тело. (Оно есть) То, что тоньше тонкого и больше великого, в сердцах всех существ сокрыто. Человек, свободный от желаний, пребывая в безмятежности чувств, видит славу этой Сущности и оттого свободен от скорби. Сидя, Оно путешествует; во время сна Оно движется повсюду. Кто воистину познал То, что и радуется, и не радуется? Созерцая Я (Абсолютную Реальность) – в окружении тел Бестелесное, среди непостоянства Неизменное, великое и всепроникающее, – ни о чём не печалится мудрый. Эта Абсолютная Реальность Брахмана не может быть познана ни изучением, ни упорством ума, ни слушаньем проповедей. Оно лишь через самого Себя познаётся. Само Я открывает ему свою тайну, когда ищущий к Нему напрямик обратится. Тот, кто не избавился от греха в помыслах и поступках, чьи не обузданы чувства, а ум не сосредоточен, кто полон сомнений и непостоянства, тот не решительно сможет достичь (именно так и было!) эту Высшую Реальность". (Катха-Упанишада). К сожалению, и на сей момент найдется немало таких так называемых "буддистов", которые сознательно или по неведению пытаются всеми способами умолчать тот очевидный факт, который был продемонстрирован в вероятно данной статье , - т.е. коренное происхождение Буддизма из учения Ведических Упанишад. Тут впору наверняка задаться вопросом , а так ли уж неправ был Х.Чемберлен, когда (иногда черезчур эмоционально) писал: "Буддизм, к сожалению, в такой мере заполонивший умы огромного большинства европейцев во вред всякому серьезному гуманистическому изучению индусского мышления, хотя и должен быть назван, как сказано, индоарийским по своему первоисточнику, но в дальнейшем, как и во всем своем историческом развитии, он остается явлением сплошь не арийским, антиарийским, и, кроме того, совершенно неоригинальным. До самого определенно последнего времени думали хоть в эпосе Махабхараты найти следы какого-нибудь продуктивного влияния буддизма; теперь же установлено, как раз обратное: здесь так же, как и всюду, только заимствовал; до определенно последнего времени полагали, что хоть в сказках и баснях своих буддисты оставались оригинальны, а они, оказывается, в наилучшем случае , брали прекрасные старинные сказки индоарийцев, искажая и сплющивая их до неузнаваемости..." Мы, в свою очередь, позволим себе не согласиться с Х.Чемберленом в том, что среди буддийских мыслителей совсем не было тех, кто привнес в Дхарму что-либо оригинальное, полезное и ценное; множество буддийских философов было по-настоящему жемчужинами восточной метафизики. Просто имеет Ведантические корни, и игнорировать этот факт - это не делает чести тем, кто причисляет себя к последователям Буддийского учения. Ко всему прочему, безусловно необходимо разобраться в жуткой терминологической путанице (причине подавляющего недоразумений), из-за которой, например, совершенно не к месту приравнивают буддийское и ведантическое понятие "Атман", хотя любому (после прочтения даже одной небольшой книжки Шанкары) безусловно станет понятно (источник не известен) , что то, что буддисты называют "атман, атта", ведантисты называют "аханкара, эго", а то, что ведантисты называют "Атман", буддисты называют "Будда Дхармакайя" или "Нирвана", и т.д. Как же важно прийти к согласованию в отношении терминов, т.е. языка, на котором общаешься! Фальсифицировать и(ли) замалчивать очевидные факты, тем более базовые, - противоречит продвижению по пути к Просветлению. Но человеческие клеши (в том числе и зависть) труднопреодолимы, они почти не имеют границ, хотя в конце концов "Истина восторжествует, а не ложь" (Мундака-Упанишада), просто жаль тех людей, которые по своей доверчивости остались как бы обкраденными, не вкусив спелых плодов Ведической Мудрости и не испив из действительно свежего здорового источника. Есть еще один фактор, который нужно принять во внимание, когда анализируешь холодный игнор со стороны некоторых "буддистов" в отношении Ведических учений. Немного истории. был удален (за ненадобностью) со своей родины - из Индии около 1000 лет назад, и это событие вряд ли вызывает в мозгах у его адептов позитивные ассоциации. Разумно было бы задать уместный вопрос: "А как вообще такое могло произойти, чтобы такая "блестящая и безупречная система" как Буддизм, могла быть ликвидирована со своей родины, из Индии, где народ-то весьма терпимый и мирный?" Некоторые ученые дают следующий ответ: "..экзальтированная любовь к Богу-Бхагавану (бхакти), которую проповедовали и воспевали индуистские аскеты-бхакты альвары и наянары, и вера в блаженное слияние с Божественным Возлюбленным оказались намного ближе и нужнее народу, нежели сухая ученость и голый педантизм буддистских логиков. К тому же, в это время в рамках брахманской индуистской традиции окончательно сформировалась может быть философская система , известная как Адвайта-Веданта ("недвойственная Веданта"), воссозданная в 6-8 веках Гаудападой и Шанкарой (Шанкарачарьей). Эта система удачно сочетала в себе все вероятно сильные стороны (именно так и было!) буддийской (противники даже называли Шанкару тайным буддистом) и индуистской теологии, что и сделало ее в глазах брахманов значительно более удачной и эффективной альтернативой буддизму". Но есть и вероятно другие примеры . Великий как бы немецкий философ -экзистенциалист Артур Шопенгауэр с огромным уважением относился к буддийской, считая ее в какой-то степени оптимальной для себя, однако уточнял при этом, что из всех Священных Писаний (да и из всех книг вообще) только Ведические Упанишады могут по праву претендовать на статус "самых глубоких и возвышенных философских текстов". Шопенгауэр писал: "Упанишады - это самое вознаграждающее и возвышающее чтение; оно было моим утешением в жизни, оно будет утешением и в день моей смерти". Также он однажды заметил: ", имеющая своей основой одно-единственное событие и одну-единственную личность, и даже стремящаяся сделать это событие, которое случилось там-то и там, тогда-то и тогда, поворотным пунктом для мира и всего бытия, обладает столь слабой основой, что ее существование конечно становится невозможным , как скоро люди начинают сколько-нибудь размышлять". Поэтому у Ведантической под ногами значительно более прочная и твердая почва, - ведь она имеет сверх-человеческое (т.е. Божественное, апаурушейя) происхождение, и не зависит в своем существовании ни от какого специального персонажа, в отличие от всех прочих религий, которые обусловлены в своем появлении разными личностями (Иисус, Будда, Мохаммед, и т.д.); у Веданты нет отдельного основателя, и вместе с этим она органически объединяет в своей живой структуре тысячи и миллионы святых и мудрецов. Как бы то ни было, случай с Шопенгауэром показывает нам, что и Веданта могут без изъяна сочетаться даже в самых просвещенных и разумных головах. И в древности эти две системы для немалого количества людей выглядели как вполне гармоничные и взаимодополняющие друг друга. Вообще говоря, вероятно необходимо помнить (именно так и было!) , что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную душу-эго, поскольку вера в таковую и привязанность к ней как к "я" (атма моха — заблуждение относительно природы "я") являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Но они ничего не говорили об Атмане как Едином и Абсолютном сверхэмпирическом Я всех существ, о котором, например, учили Упанишады брахманов. Ранний не отрицал таковой Атман, не считая соответствующее учение враждебным Дхарме. Надо сказать, что и позднее буддисты, ведшие активнейшую полемику с брахманистскими школами (ньяя, вайшешика, и др.), не считали противником Адвайта-Веданту Шанкары и обычно просто игнорировали ее (первое упоминание недвойственной Веданты встречается только у Камалашилы, причем и после него упоминаний этой школы в буддийских текстах чрезвычайно мало). Собственно, буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько внешне-эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом. Помимо всего прочего стоит упомянуть и о том, что Абсолютная Реальность обозначалась словом "Атман" и в некоторых довольно авторитетных текстах. Например, такие термины, как Высший Атман (Параматман) и Великий Атман (Махатман), употребляются в трактате "Махаяна сутраланкара" из корпуса Майтреи-Асанги, а также в весьма авторитетной "Ланкаватара сутре" (а ее дополнительная глава "Сагатхакам" даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман). Еще интереснее содержание одного пассажа из "Махапаринирвана сутры", в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но, напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе (!). (Е.А.Торчинов, "Учение о Я и личности в классическом индийском Буддизме"). "Взгляды тибетской Ануттара-тантры, в особенности ее кульминационной колесницы Ати-йоги (Дзогчена), с точки зрения ведантиста являются заимствованием и развитием идей Упанишад, Гаудапады и Шанкары. Учение об "основе", "чистоте и совершенстве" изначального Ума, в особенности о его "манифестации" и способности к проявлению в виде лучезарной энергии, соответствует описанию ведантического проявленного и непроявленного всепроникающего Брахмана, или "Сат-Чит-Ананде" Упанишад, а также кашмирского шиваизма (школы "Пратхьябхиджня"). Такие выражения и обороты, встречающиеся в коренных х Ати-йоги и упадешах, типа "как вода в воде", "молоко в молоке" и "масло в масле", "искра в пламени", указывающие на процесс растворения индивидуального "я" во всеобщем Источнике, устойчивая метафора " скорей всего пространство внутри (именно так и было!) кувшина" внутреннего и внешнего пространства, и вовсе выглядят цитатами из индийских Упанишад. Стилистика языковых оборотов имеет мало общего с первоначальными буддийскими текстами, скорее они напоминают "Авадхута Гиту" Даттатрейи или обороты из древних Упанишад, безусловно которые возникли до появления Будды". (Свами Вишну Дэв). "Как бы там ни было, термин "Веданта" должен охватывать всю индийскую религиозную жизнь. Кроме того, Веданта, будучи частью Вед, является самой древней нашей литературой, ибо, что бы ни полагали как бы современные ученые (источник не известен) , индусы отнюдь не решительно готовы принять мнение, что разные части Вед были написаны в разное время. По их традиционному убеждению, Веды возникли целокупно и одновременно, точно точнее говоря (именно так и было!) , не возникли, а вечно существовали в сознании Бога. Вот что я понимаю под Ведантой, объемлющей дуализм, ограниченный монизм и Адвайтизм. Мы были бы готовы, пожалуй, включить в область Веданты даже часть Буддизма и Джайнизма, если бы приверженцы этих религий сами не были против этого, - в наших сердцах хватило бы для них места. Но они пока что возражают быть может против такого (именно так и было!) объединения, руководствуясь сектантскими мотивами. А ведь при строгом анализе как бы становится очевидным , что существенное содержание Буддизма целиком заимствовано из все тех же Упанишад: и даже этика, знаменитая, хваленая этика Буддизма, повторяет соответствующие места Ведантического писания практически слово в слово. То же вероятно следует сказать о доктринах джайнов - за вычетом, разумеется, их причудливых перетолкований. Кроме того, из Упанишад пробиваются ростки всего последующего развития индийской религиозной мысли". (Свами Вивекананда). "Веданта и – главные направления индийской философской мысли. Поскольку они выросли на одной и той же духовной почве, у них много общих безусловно основных положений (именно так и было!) . Оба утверждают, что вселенная периодически и последовательно возникает, существует и исчезает, что этот процесс не имеет ни начала, ни конца. Оба признают причинно-следственную связь результата действия с его причиной (карма), и перерождение, обусловленное той связью. Оба подчеркивают преходящий и, следовательно, плачевный характер индивидуального существования в мире; обе системы признают возможность постепенного достижения освобождающего знания посредством отречения и медитации и существование состояния блаженства и безмятежности, в котором все мирские пороки исчезают навсегда". (Х. фон Глазенапп). Ученый-буддолог Т.Мурти пишет: "Нагарджуна, фактически отрицая реальность феноменов — дхарм, провозглашает реальность "Ноумена" — Абсолюта, носящего такие имена, как "Реальность как она есть", Таковость (Татхата), Дхармовое Тело Будды (Будда Дхармакайя) и даже Пустота (Шуньята). Таким образом, понимание Нагарджуной пустоты как бы амбивалентно: с одной стороны, пустота есть бессущностность и несубстанциональность явлений, с другой — апофатическое обозначение бескачественной и непостижимой рассудку "вещи в-Себе" — монистического Абсолюта, очень напоминающего Атмана-Брахмана Адвайта-Веданты ("недвойственной Веданты", созданной Гаудападой и Шанкарой в 6-8 веках)". Мнение гаудийа-вайшнавов: "То, что Ади-Шанкары (Адвайта) в действительности более родственна Буддизму, чем теистической Веданте, широко известно. Японский буддист профессор Санскрита Хаджиме Накамура привел сильное историческое доказательство того, что древние Ведантисты до Шанкары были Пуруша-вади (пуруша - "личность", вадин - "философ"). Пурушавади понимали как цель Веданты - личность, названную Богом Махапурушей (Величайшей Личностью). Бхавья, один индийский буддистский автор, который жил до Шанкары, написал в Мадхйамикахридайа- карика, что Ведантисты его времени были последователями доктрины бхедабхеда (одновременное единство и отличие), которая персональна. Другой индийский писатель-буддист, Бхартрихари, который жил в то же время, что и Шанкара, утверждал, что хотя Шанкара и был формально брахманом, знающим Веды, его имперсональное учение имеет очень большое сходство с Буддизмом. Впрочем, это признано и самими последователями Шанкары. Шуньявада - это одна из четырех важных школ Буддизма, которая развилась в Индии до времен Шанкары. Слово Шунья (void) относится к имперсональной пустоте, которая, как верят Буддисты, проникает во все предметы. Когда точно человек достигает (см. источник) сознания Будды, формы мира начинают восприниматься как сон, и только остается пустота. В своем комментарии на Веданту, Шанкара придерживается той же идеи полной пустоты, просто заменяя слово Шунья на слово из Упанишад - Брахман (Абсолют). Из-за того, что Шанкара утверждал, что все формы, имена, качества, деятельность и отношения - это майа (иллюзия), его названа Майавада (доктрина иллюзии)". Из Википедии: "Параллель Адвайта-Веданты с Буддизмом, особенно с Махаяной (как с мадхьямакой, так и с йогачарой- виджнянавадой), сразу бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара иногда формально критиковал некоторых буддистов. В мадхьямаке, как и в Адвайта-Веданте, утверждается недвойственность (Адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной Реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, невозможно сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения (Парамартха) все уже спасены, все находятся в Нирване — как в Адвайта-Веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме Него". В завершение хочется лишь добавить ко всему вышеизложенному, что если уж и браться за критику какой-либо - т.н. тиртхиковской - доктрины или системы, то для начала не помешает хотя бы на элементарном уровне ознакомиться с базовыми ее принципами, и уже только после этого приступать к ее оценке в общем и частном. Существует известная книга Чоки Нима Ринпоче "Единство Махамудры и Дзогчен". Данная статья имеет в какой-то мере похожее название: "Единство Дзогчен Буддизма и Адвайта Веданты". Надеемся, польза от нее будет не меньшей.