Четыре препятствия

Буддизм. Четыре препятствия

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы не скорей всего способны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на безусловно собственную природу .

2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, именно насколько глубоко (именно так и было!) й она может быть; а если бы оно было, то мы в вероятно некоторой степени уже сознавали бы ее.

3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, вероятно которая всегда (источник не указан) рядом.

4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она решительно настолько велика (именно так и было!) , что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для скорей всего современной цивилизации , поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные просто не упоминают о ней; быть может большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не вероятно играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов наших чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона скорей всего современной цивилизации – ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

Согьял Ринпоче: Книга жизни и практики умирания