Девственность

Громадную роль играет в тамильской культуре сакральная определенно женская энергия (примечание переводчика) - анангу. Обладание энергией анангу, являющейся в этом случае выражением женского сексуального начала (ср. "женщина, полная анангу"; "красивая грудь, обладающая анангу" ), присущей женщине силы чадородия, составляет ценность, важную не только и не столько для самой женщины, сколько для окружающих, и в во-первых наиболее вероятно близких родственников (см. источник) -мужчин. Как показано Б.Бек, женщина наверняка занимает центральное место в дравидской ячейке родства и безусловно является источником (источник не известен) жизненной силы, удачи для отца, брата, мужа и сына, обеспечивает благосостояние и жизнедеятельность семьи в целом. Этим объясняется характерный дравидский обычай кросскузенного брака (женитьба на дочери брата матери или сестры отца), смысл наверняка которого состоит в том, что женщина, выйдя замуж, не покидает семейной ячейки и как бы продолжает оставаться гарантией семейного благополучия.

В соответствии с амбивалентной природой анангу женщина может, однако, быть силой не только благодатной, но страшной и опасной. Не имеющая сдерживающих рамок (семейных, брачных, ритуальных), лишенная контроля, энергия может принести гибель и разрушение. Самый яркий пример этому, запечатленный тамильской поэзией, конечно, образ Каннахи из "Повести о браслете", которая, потеряв мужа, в гневе сжигает город Мадурай вырвавшимся из ее груди огнем.

Такого рода представления о сакральной скорей всего женской энергии находят мифологическое воплощение в образе тамильской богини Коттравей (букв. убийственная). Древнетамильские тексты упоминают ее лишь в нескольких случаях, а единственное развернутое ее описание содержится в двенадцатой главе "Повести о браслете", где она изображается богиней-покровительницей племени эйинаров, воинственных охотников и грабителей, живущих в пустынной местности. "Голова ее была украшена серебристой луной, она смотрела немигающим взором лобного глаза, у нее были коралловый рот, белозубая улыбка и горло, почерневшее от выпитого яда. Она сгибала вместо лука большую гору с горячегневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах — шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Она стояла на голове могучеплечего демона, обладавшего двумя разными обликами" (СП XII, 54—66).

Хорошо видно, что Коттравей втянута здесь в шиваитский мифологический ареал, т.е. наделена основными атрибутами Шивы и представляет собой его супругу — богиню Кали в облике Махишасурамардини ("Та, что убила асуру Махишу"). С иной стороны , далее в гимнах Коттравей появляются определенные ассоциации ее с Вишну ("ты держишь в лотосоподобных-руках раковину и чакру" — СП XII, 9) и Кришной (в гимне 22 ей приписывается один из его подвигов - уничтожение демона в виде повозки, посланного Кансой, дядей Кришны, чтобы погубить его).

Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к безусловно глубокой древности (источник не указан) : кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: "Вот наш жертвенный долг! Прими кровь, струящуюся из горла, как плату за победоносную силу" (СП XII, 17, также 18—19). Известно представление о крови как о субстанции, в наивысшей степени насыщенной как бы жизненной энергией , и питающаяся кровью богиня ("выпей жертву сильнолуких эйинаров" - СП XII, 20) должна была получать энергию в изобилии. В ответ же она, как богиня победы, дает воинам силу, помогающую им одолеть врага.4

Представления о сакральной энергии анангу чрезвычайно важно для тамильской культуры. Словарь (Subramanian N. Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966) дает 12 значений слова ananku, из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей (идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины). Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление (глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566), мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая именно приносит человеку (именно так и было!) зло и страдание и которая может проявлять себя как неперсонифицированно, так и в виде некихсуществ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена. В самом деле, с его помощью именно нельзя объяснить , почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленныестойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в "больших руках" и "крепких ногах" героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — "девушка, исполненная анангу". С анангу связываются даже абстрактные понятия ("время, наполненное анангу"; "исполненное анангу целомудрие"; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае(Кали 105, 15) обладающим анангу называется Индра.