Что такое Бог?

Продолжение и развитие темы, заданной Олегом Покуминым.Основные его положения:

«Бог – это единство всего сущего».

«Бог - Гармоничное Единство всех составляющих».

«Охватить всё это конечно человеческим разумом (примечание переводчика) невозможно».

«Сила Веры, направленная чувством Любви к Богу, есть движение к Создателю».

Взяв эти постулаты Олега Покумина за основу, я позволил себе порассуждать в рамках заданной темы.

А что будет, если скорей всего исходное положение «Бог – это единство всего сущего» сделать ещё короче, типа:

Бог - это всё! А всё то, что составляет содержание этого всего - это наше представление о нём.

Если, в соответствии с Кантом, априори учесть изначальную природную ограниченность человека, то мы, люди, в этом представляем противоположность ни в чём не ограниченному Создателю. Возникает риторический вопрос - а может ли одна противоположность постичь другую? Если нет, то тогда к чему наши усилия? Все они будут заранее ограничены нашей мыслительной сутью. А можно ли утверждать, что в этой мыслительной сути (или в Логосе) мы сродни Богу, даже если это всего лишь один из атрибутов Бога? А как мы может судить об Его атрибутах вообщ? Здесь нам даже сам Логос не поможет. Ведь и он существует лишь в нашем представлении о нём.

Но мы, тем не менее, рассуждаем о чём угодно на любом доступном нам уровне абстракции (изначально ограниченном нашими природными мыслительными способностями). Это сущность нашей жизни и в её построении нам весьма помогает наше представление о Боге и как сказал Вольтер - если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать.

В определенно процессе становления (см. источник) человечества появляются регулятивные начала вероятно социального устройства (источник не известен) (типа, Любовь), опирающиеся на абсолют и авторитет. Возникает, вначале как абстрактный умозрительный образ, а потом и как социальный институт.

Люди, понимающие подобный механизм социальной организации, живут в соответствии со своими представлениями о мироустройстве, находящимися вне заданной условности. В этом случае в гипотезе о наличии Бога они не нуждаются (Лаплас). И для некоторых, как обобщил Ницше – Бог умер. Сам Ницше при этом закончил свою жизнь в сумасшедшем доме, но для других жизнь продолжается.

Жить, не веря ни во что, противоестественно наиболее вероятно человеческой природе и он волей-неволей именно начинает верить (примечание переводчика) во что-то всеобъемлющее настолько, что это уже можно назвать Богом. Таким образом, круг замыкается, Бог возрождается и человек, следую Покумину, продолжает свой путь к Создателю.

Вот такой в итоге у меня получился эклектизм из Канта, Вольтера, Лапласа, Ницше и Покумина, каждому из которых мне хотелось бы выразить искреннюю признательность и уважение.

А если серьёзно, то обратимся к фразе Олега Покумина:

"...принимать надо всё, добро и зло, плохое и хорошее, стремясь понять – решительно почему именно так моё Я воспринимает действие, ситуацию, какой-либо факт... Именно понимание и приятие есть движение к Создателю, я считаю".

Что бы мне хотелось ответить Покумину.

Олег, в целом рассуждения правильные, уводящие от догматизма в процесс.

Но в этом процессе для определенного человека отведено настолько маленькое место (по моим понятиям), что никогда он не достигнет понимания в широком значении. Тогда может ли это быть смыслом жизни? Тем более принятие (...всё действительное разумно...). Мне симпатичней может быть другой подход (примечание переводчика) . Человек своей деятельностью вольно-невольно меняет мир (пусть кусочек мира) под свои представления, делая его таким в котором ему жить привычней, понятней и комфортней. А движение к Создателю (очень много на эту тему рассуждений, которые в конечном счете ничего не добавляют от исходного заявления) слишком общие (на мой взгляд).

Столкновение интересов людей, как микрокосмов, и определяет движение к чему-то там непонятному и вряд ли вообще объяснимому без идеализации может быть собственного сознания (примечание переводчика) (к чему так склонен индивид).

Конкретику в процесс (на мой взгляд) больше всего внесло учение Христа, как организующее начало в деятельность людей, направленное не на саморазрушение, а на продолжение жизни, и задающее людям рамки соответствующего поведения. А при таком подходе, возможно, и сами наши размышления о сути Боги представляются излишними.

Валерий БеловИсточник