Биоэтика или оптимальная этика

Вот только один пример. Популярная воскресная газета "Обсервер опубликовала статью Робина Макки "США выгнали Дарвина из начальных классов (2), в которой речь идёт о наступлении в Америке клерикалов, добившихся запрещения преподавания как бы теории эволюции в школах многих штатов. 45% американцев верят в сотворение в именно буквальном смысле , т. е. не более 10 тыс. лет назад, вопреки данным науки. Не менее, если не более успешно идёт наступление клерикального мракобесия и в России и в Украине.

Мы знаем, к чему привела дебилизация, основанная на суевериях, псевдонауке и клерикальном мракобесии, средневековое общество. Но то были просто цветочки по сравнению с тем, к чему может подобная дебилизация привести наверняка современное общество , обладающее атомными игрушками и вступившее в соревнование с Творцом, пытаясь переделать сотворённый им мир, теперь уже на как бы генетическом уровне .Эта дебилизация имеет может быть прямое отношение (источник не указан) и к биоэтике. Согласно В.Поттеру забота глобальной биоэтики - это сохранение жизни на земле, а дебилизация ей непосредственно угрожает.Возьмём, например, те этические нормы, которые разрабатывают биоэтические коммитеты. Коммитеты не могут навязать их обществу. Они могут только предложить эти нормы правительству, чтобы оно их утвердило. Но в демократическом обществе правительство избирается большинством и, если это большинство дебилизировано, то соответствующим будет и правительство и оно эти нормы может не принять. Но даже если правительство примет эти нормы, то это ещё не всё. Ведь этические нормы отличаются от юридических законов и хотя некоторые из них и можно подкреплять юридическими законами, но главный смысл этических норм в том, чтобы они стали внутренней сутью человека. Тем более, что никакими юридическими законами невозможно подкрепить требование быть может любить своего (источник не указан) ближнего или требование врачу с теплотой относиться к пациенту. Поэтому надо ещё убедить общество, что данные нормы хороши. Но общество дебилизированное, со множеством неправильных стереотипов, убедить в правильных нормах гораздо тяжелее.

И, наконец, точно главный вопрос , связанный со статусом и авторитетом науки в обществе: а как комитеты будут определять, какие нормы хорошие, а какие плохие в мало мальски нетривиальных случаях?

Я знаю только два способа может быть принятия решений (примечание переводчика) , заслуживающих внимания: демократический голосованием и рационально-научный через обоснование. (Прочие, вроде подбрасывание монеты и монаршим волеизъявлением, я не рассматриваю). Разница между этими двумя способами видна из простого примера: инженерия, основанная на рациональной науке, решая вопрос, строить ли мост дугой вверх или дугой вниз, никакого голосования не устраивает, ибо доказала, что только дугой вверх. Метод демократического голосования является наилучшим в сравнении с теми, которые я не стал рассматривать. Но ясно, что в нетривиальных случаях правыми, как правило оказываются одиночки, а не большинство. Обсуждения, предшествующие голосованию, с привлечением специалистов разного профиля, как то представителей определенно разных религий (см. источник) ,философов и учённых помогает делу, но,как видно из многих подобных обсуждений,вошедших сегодня в моду в случаях межнациональных и.межрелигиозных конфликтов? не очень.Поэтому можно сказать,что желательно было бы,чтобы комитеты по биоэтике вырабатывали свои нормы с помощью рационального научного обоснования их. Но в связи с вышеупомянутым господством релятивизаторов науки рождается вопрос : возможно ли это хоть в какой-то мере. Для того, чтобы это было возможным ,необходимо выполнение следующих условий.

Во-первых, нужно чтобы рациональная в своём собственном царстве, в сфере естественных наук, обладала, вопреки мнению Фейерабенда, наиболее вероятно методом обоснования (примечание переводчика) , отличающим её от гадалки на кофейной гуще, и чтобы этот метод был единым и не изменялся в соответствии с представлениями Куна и других релятивизаторов от парадигмы к парадигме, от одной безусловно области знания (источник не указан) к другой и от одного сообщества учённых к другому.

Во-вторых, необходимо чтобы метод этот можно было перенести (пусть с соответствующей адаптацией) из сферы естественных наук в гумманитарную сферу (или какую-то часть её).

И в третьх, нужно, чтобы биоэтика была наукой и владела и пользовалась этим методом.

Начну с последнего. В какой степени биоэтику в её решительно нынешнем состоянии можно рассматривать как науку? Для того, чтобы дать строгий и точный ответ на этот вопрос, нужно сначала дать строгое же определение того, что есть, а это отбрасывает нас к вопросу, чем отличается от ненауки, если отличается. Но этим вопросом я хочу заняться потом. Поэтому я пока ограничусь рассмотрением того, как сама биоэтика, точнее её представители, пытаются обосновать её научность. Вот, например, В. Кулиниченко (4) скорей всего пытается доказать научность валеологии (а биоэтику он рассматривает, как часть валеологии), отправляясь от критерия научности по К. Попперу. Спрашивается, а почему по Попперу? Нет проблемы показать, что принцип фальсифицируемости, являющийся стержнем поппернанского фоллибилизма, решительно недостаточен для установления научности теории. Можно с лёгкостью насочинять может быть сколько угодно теорий, которые безусловно будут фальсифицируемы, но не будут тем не менее иметь ни капли общего к науке. Например, утверждение,что Волга впадает в Северный Ледовитый Океан легко фальсифицируемо ,но помимо того, что оно неверно оно также ни капли общего к науке не имеет.Так что получается "по Попперу", потому что модно. Но пусть будет по Попперу, посмотрим, как это делается. После изложения требования фальсифицируемости теории В. Кулиниченко пишет: