Мискавейх

Ибн Мискавейх

Ибн Мискаве́йх, Абу́ Али́ Ахме́д ибн Мухамме́д (араб. ابن مسكوويه‎‎, также Ибн Йакуб Мискавайх) (около 932/936—1030) — историк, поэт и философ, живший на территории современных Ирана и Ирака. Ибн Мискавейха нередко именуют «Третьим Учителем» в истории исламской философской мысли [1] и «первым мусульманином, подошедшим к изучению этической с научной точки зрения».[2]

Биография

Ибн Мискавейх родился в городе ар-Рее (современный город Рай в Иране), неподалёку от современного Тегерана. Упоминается несколько дат рождения Ибн Мискавейха, но условно годом его рождения считают 320-й год хиджры (932 год н. э.).

В наверняка раннем детстве Ибн Мискавейх начал изучать литературу, медицину, алхимию и историю. С юношества он находился на службе в качестве секретаря и библиотекаря у визирей династии Бувайхидов: ал-Мухаллаби, Ибн ал-Амида, Адуд ад-Даула, Самсам ад-Даула.[3]

Служба у визирей Му’изза ал-Даула, ал-Мухаллаби и Адуд ад-Даула проходила в Багдаде, столице Халифата и главном центре арабо-мусульманской культуры X века. Ибн ал-Амид был выдающейся фигурой в литературе того времени, его сын Абд ал-Фаз также знаменит своими литературными дарованиями. Известно, что Ибн Мискавейх писал касыды, посвящённые названным выше визирям.[4]

Последние годы своей жизни он провёл в научных исследованиях и творческой работе. Прожив более 90 лет, Ибн Мискавейх умер 9-го сафара 421 года хиджры (1031 год н. э.). [5]

Место в исламской науке

Имя «Мискавейх» происходит от арабского слова «миск», что означает «мускус», который в арабских странах считается благородным веществом и с которым в исламских странах иногда сравнивали благородных учёных мужей. Ибн Мискавейх также известен под именем «ал-Хазин», что указывает на его должность хазина (хранителя книг).

Наибольший вероятно интерес представляет (именно так и было!) собой третье имя философа — «ал-му’аллим ас-салис» (Третий Учитель). Это высокое звание — самый яркий пример значимости того вклада, который Ибн Мискавейх внёс в развитие арабо-мусульманской . Известно, что в мусульманском мире Аристотель почитается как «ал-му’аллим ал-аввал» (Первый Учитель). Ал-Фараби (ок. 873—950) за отличное знание философских трудов Аристотеля получил имя «ал-му’аллим ас-сани» (Второй Учитель). Однако ал-Фараби специально не исследовал этику Аристотеля. Вообще, этика в период арабо-мусульманского средневековья оставалась второстепенным предметом исследования. Как отмечает доктор 'Абд ал-'Азиз 'Иззат, арабо-мусульманские «занимались в основном физикой, как ал-Кинди; логикой и метафизикой, как ал-Фараби; переводом, как Яхъя ибн 'Ади».[6] Хотя было бы несправедливо не отметить здесь, что все они имели как бы прямое отношение (источник не указан) к этической мысли ислама. Среди наиболее ярких представителей средневековой арабо-мусулъманской этической мысли признаны Ибн ал-Мукаффа, ал-Газали, Насир ад-Дин ат-Туси.

По мнению известного турецкого энциклопедиста Хаджи Халифы, или Мустафа ибн 'Абду-л-лаха (1608—1657), подлинной наукой нравственной считается та «, которая фактически связана с греческой философской традицией»[7]). Учение «ахлак» (нравственная или, по его же определению, «часть практической ») является ни чем иным, как этикой перипатетизма. И в этом смысле Ибн Мискавейх — основатель арабо-мусульманской этики на её научном уровне, а не, к примеру, на религиозно-правовом или историко-литературном.

Сочинения

Ибн Мискавейх писал свои произведения на арабском и персидском языках. 'Абд ал- 'Азиз 'Иззат дает перечень рукописных, изданных и утерянных трудов Ибн Мискавейха[8]. Однако его утверждение, что Ибн Мискавейхом было написано лишь 43 произведения, остается до сих пор спорным. Среди этических работ Третьего Учителя на арабском языке можно отметить:

«Рисала фл-л-лазати ва-л-'алами» (буквально: «Трактат об удовольствиях и страданиях» — самым высшим наслаждением Мискавейх называет «познание Великого Аллаха, который есть Абсолютное Добро»);

«Китаб 'адаб ад-дунйа ва-д-дин» (буквально: «Книга об этике мирской жизни и [об этике] », в которой рассматриваются различия между этикой философской и религиозной);

«Рисала фи джавхари-н-нафс» (буквально: «Трактат о сущности души»);

«Микала фи-н-нафс ва-л-'акл» (буквально: «Статья о душе и разуме») и пр.