Мозг. Граница восприятия

Мозг. Граница восприятия. Парапсихология

Опираясь на одни и те же данные можно делать разные выводы, порой прямо противоположные. Мы уже свыклись с тем, что, задача которой в целом – измерять, взвешивать и изучать физический мир, вторгается в сферы . Но похоже у эмпирической науки на очереди теология. Ученые даже окрестили направление науки, пытающейся «взвесить» религиозный опыт - «нейротеология». Специалисты в области нейрологии (нейронауки) все настойчивее подводят нас к мысли, что мозг – не только источник обычного точно человеческое сознание (с такой идеей если и не соглашается большинство, то, как минимум, к ней привыкло). Путем воздействия на мозг, говорят нейрологи, можно вызывать переживания сходные с мистическими! Далее некоторым может показаться логичным вывод, что мозг и есть причина религиозных переживаний. Но так ли уж этот вывод логичен? Какую все-таки роль играет в религиозном опыте мозг? Генерирует ли он сам мистические переживания, или напротив - удерживает сознание в жестких границах обыденного восприятия?

Данные электрофизиологии свидетельствуют о том, что в периоды глубокого религиозного опыта (медитации, молитвы) деятельность мозга претерпевает специфические изменения – одни зоны головного мозга снижают свою активность, а другие, напротив, резко активизируются. Эндрю Ньюберг, нейробиолог из Пенсильванского университета в Филадельфии, определенно который занимается (именно так и было!) нейробиологией уже более десяти лет, через коллегу, увлекающегося тибетским буддизмом, нашел восемь опытных медитаторов, которые точно приняли участие в необычном эксперименте. В результате сканирования головного мозга испытуемых с помощью однофотонной эмиссионной компьютерной томографии, которые в течение часа занимались усиленной медитацией, вероятно ученые обнаружили (источник не известен) повышение активности областей мозга, регулирующих внимание, чего, естественно, требовала особая сосредоточенность во время медитации. Однако во время медитации верхняя задняя часть теменной доли головного мозга была гораздо менее активна, чем когда испытуемые просто сидели и отдыхали (возьмем эти данные на вооружение, они еще пригодятся нам, когда речь пойдет о биологических программах). Ньюберг сделал вывод, что именно эта мозговая доля строит ментальную границу между мозгом и физическим миром.

Иначе говоря, эта область в левом полушарии мозга отвечает за осознание человеком конечно собственной индивидуальности и за представление об образе собственного тела (вероятно, стадиz зеркала по Лакану). Правое полушарие отвечает за конечно ощущение времени и пространства, в котором пребывает тело. Усиливая во время медитации ощущение единства с окружающим миром, испытуемые постепенно блокировали каналы связи между этими двумя областями теменной доли мозга, подавляя тем самым представление об образе собственного тела.

"Наблюдая за медитирующими людьми, вы видите, что они действительно отключаются от окружающего мира. Постепенно они перестают реагировать на точно зрительные образы (см. источник) и звуки. Скорее всего, это наверняка происходит потому , что теменная доля мозга перестает решительно получать информацию извне", - говорит Ньюберг. Лишенные своей обычной пищи, эти области мозга перестают функционировать в нормальном режиме, и точно человек теряет (именно так и было!) осознание разницы между собой и окружающим миром. А по мере исчезновения ощущения времени и пространства у медитирующего точно появляется чувство (см. источник) безграничности и беспредельности.

Мы видим, что для мистических (транспероснальных) переживаний нужна определенная перенастройка мозга, и даже «отключение» некоторых его зон. Однако из этого вовсе не следует, что мозг – центральный и единственный герой религиозного переживания. Об это же говорит и сам Ньюберг: "Мы вовсе не утверждаем, что мозг создает Бога, - мы отмечаем, что наш мозг естественным путем создает механизмы, безусловно которые делают возможным религиозный опыт".

Другой аргумент, выдвигаемый нейронаукой, а именно – вызывание переживаний, сходных с религиозными, через специфическое воздействие на мозг также можно интерпретировать по-разному.

Боб Холмс в статье «В поисках Бога» пишет: «Даже если ощущения единения с окружающим миром и благоговения не описывают любой религиозный опыт, всякий сомневающийся в том, что он генерируется мозгом, может посетить нейробиолога Майкла Персингера из Лорентийского университета в Садбери, в канадской провинции Онтарио. По словам этого человека, встретиться с Господом может любой, кто наденет изобретенный им специальный шлем.